5 geriausios socialinių pokyčių teorijos - paaiškinta

Penkios socialinės kaitos teorijos yra šios: 1. Evoliucinė teorija 2. Ciklinė teorija 3. Ekonominė (Mandan) socialinių pokyčių teorija 4. Konflikto teorija 5. Technologijos teorija.

Per visą istoriją buvo pasiūlyta įvairių priežasčių, paaiškinančių, kodėl vyksta socialiniai pokyčiai. Socialinių pokyčių paaiškinimo problema buvo svarbiausia XIX a. Sociologijos tema. Daugelis ankstesnių visuomenės teorijų, kurios teigė esančios mokslinės, iš tikrųjų buvo pokyčių teorijos. Jie siekė paaiškinti praeitį praeityje. Prancūzijos sociologas Auguste Comte, kuris sukūrė „sociologijos“ sąvoką, apibūdino visuomenę nuo „loginio“ etapo, einantis per „metafizinį“ etapą ir pagaliau pasiekdamas „pozityvistinį“ etapą.

Socialinių pokyčių apibrėžimui ir aiškinimui buvo pasiūlyta daug skirtingų teorijų. Apskritai XIX a. Teorijos gali būti suskirstytos į socialinės evoliucijos teorijas (Saint-Simon, Comte, Spencer, Durkheim ir kt.) Ir socialinės revoliucijos teorijas (Marx).

Tarp bendrų teorinių paaiškinimų, siūlomų suprasti socialinius pokyčius, yra geografiniai, biologiniai, ekonominiai ir kultūriniai. Visa tai, ką mes aptarėme ankstesniame skyriuje.

Socialinių pokyčių teorijos gali būti suskirstytos į dvi grupes:

(1) Su socialiniais pokyčiais susijusios teorijos:

Įvairios evoliucinės teorijos ir ciklinė teorija.

(2) Su pokyčių priežastimi susijusios teorijos:

a) tie, kurie paaiškina endogaminių veiksnių ar procesų pokyčius; ir

b) tie, kurie pabrėžia egzogaminius veiksnius, tokius kaip ekonominis, kultūrinis ar istorinis.

1. Evoliucinė teorija:

Nepaisant didelių galimų krypčių įvairovės, gali būti imtasi įvairių apibendrinimų. Kadangi žmonijos daugelis ilgainiui pagerėjo, daugelis pokyčių krypčių teorijų klasių apima įvairias kumuliacines ar evoliucines tendencijas. Nors šios teorijos įvairiais būdais skiriasi, svarbi išvada, kad žmogaus istorijos eiga laikui bėgant pasižymi „aukštyn“.

Evoliucijos samprata atėjo į socialinius mokslus iš biologinės evoliucijos teorijų. Darvinijos biologinės evoliucijos teorijos atsiradimo metu visuomenė ir kultūra pradėta laikyti tokiais pat pokyčiais ir demonstruoti tas pačias tendencijas.

Buvo manoma, kad visuomenei ir kultūrai buvo taikomi tie patys bendrieji biologinio ir organizmo augimo įstatymai. Kai kurie mąstytojai netgi nustatė evoliuciją su pažanga ir pradėjo kurti ateities vis tobulesnes ir labiau pritaikytas socialines ir kultūrines formas.

Britų biologas Čarlzas Darvinas (1859 m.), Išreiškęs biologinės evoliucijos teoriją, parodė, kad organizmų rūšys išsivystė iš paprastesnių organizmų į sudėtingesnius organizmus per variacijos ir natūralios atrankos procesus. Po Darvino „evoliucija“ iš tikrųjų tapo intelektualiu žodžiu visuose intelektualiniuose tyrimuose, o Darvinas ir Spenceris buvo pagrindiniai minties istorijos laikai.

Herbert Spenceris (1890 m.), Kuris yra žinomas kaip šios evoliucinės minties sociologijoje pirmtakas, laikėsi pozicijos, kad sociologija yra „evoliucijos tyrimas savo sudėtingiausia forma“. Jam evoliucija yra diferenciacijos ir integracijos procesas.

„Bask“ prielaidos ir išskirtinės evoliucinių pokyčių savybės:

Pagrindinė šios teorijos prielaida yra ta, kad pokytis yra būdingas žmogaus visuomenės bruožas. Manoma, kad dabartinė visuomenės būklė yra praeities pokyčių rezultatas. Dar viena prielaida yra ta, kad pokyčiai yra neišvengiami arba „natūralūs“.

Buvo daroma prielaida, kad pokytis iš esmės yra jėgų veikimo visuomenėje ar kultūroje rezultatas. Remiantis visomis evoliucijos teorijomis, egzistuoja tikėjimas, kad per kitą etapą per ankstesnįjį įvykis yra begalinis pagerėjimas.

Visos šios prielaidos gali būti apibendrintos taip:

1. Šis pokytis yra neišvengiamas ir natūralus.

2. Šis pakeitimas yra laipsniškas ir nuolatinis.

3. Šis pakeitimas yra nuoseklus ir tam tikrais etapais.

4. kad visi tolesni pokyčių etapai yra aukštesni už ankstesnį etapą, ty evoliucija yra progresuojanti.

5. Šie pokyčių etapai nėra grįžtami.

6. Pakeitimo jėgos yra būdingos objektui.

7. Kad pokyčių kryptis nuo paprastos iki sudėtingos, nuo homogeniškumo iki nevienalytiškumo, nuo nediferencijuotos iki diferencijuotos formos ir funkcijos.

8. Kad visos visuomenės vyktų per tuos pačius vystymosi etapus.

Visuose ankstyvųjų sociologų mąstymuose dominuoja žmogaus ir visuomenės samprata, kuri matė progresavimą iki tam tikrų evoliucijos žingsnių, vedančių per kiekvieną sudėtingesnį kelią iki galutinio tobulumo etapo. Evoliucinių principų sąvoka buvo ypač populiari XIX a. Britų antropologų ir sociologų.

Tokie kaip Morgan (1877), Tyler (1889), Spencer (1890) ir Hobhouse (1906). Nors evoliucijos teorija sociologijoje priskiriama Herbertui Spenceriui, aišku, kad tai buvo savaime suprantama kaip įvairūs rašytojai - Emile Durkheim, Karl Marx, Friedrich Engels ir V. Gordon Childe.

Tai, kad ją naudojo ir radikalūs, ir konservatyvūs teoretikai, rodo gilų evoliucijos kultūrinę svarbą XIX a. Evoliucijos samprata buvo taikoma ne tik visuomenei, bet ir menui, literatūrai, muzikai, filosofijai, mokslams, religijai, ekonominiam ir politiniam gyvenimui (valstybei) ir beveik visiems kitiems žmogaus proto pasiekimams. Tiek „Spencer“, tiek „Durkheim“ naudojo struktūrinio diferenciacijos koncepciją, nurodydami, kad visuomenė plėtoja daugiau funkcijų, todėl ji tampa struktūriškai sudėtingesnė. Šią perspektyvą neseniai sukūrė Talcott Parsons.

Visuotinį evoliucinį visuomenės modelį atstovauja daugybė specifinių teorijų. CH Saint-Simon, vienas iš pirmųjų sociologijos įkūrėjų, kartu su Auguste Comte, sukūrė evoliucinę socialinės raidos idėją, kaip nuoseklią organinių visuomenių raidą, kuri atstovauja didėjančiam pažangos lygiui.

Jo trys etapai vėliau buvo parengti Comte evoliucinėje schemoje. Comte susiejo žmogiškųjų žinių, kultūros ir visuomenės pokyčius ir išryškino tris svarbius etapus, per kuriuos turi eiti visos visuomenės - užkariavimo, gynybos ir pramonės - etapai. Bendruomenės perėjo tris etapus - primityvų, tarpininką ir mokslinį, kuris atitiko žmogaus žinių formas (minties).

Jis suprato, kad šie etapai vyksta nuo teologijos iki metafizinės, kad galiausiai pasiektų teigiamų argumentų tobulinimą. Jis teigė, kad visa žmonija neišvengiamai perėjo per šiuos etapus, kai ji išsivystė, o tai rodo tiek unilinear kryptį, tiek pažangą. Spenceris taip pat parodė linijinę evoliucijos etapų koncepciją. Jis teigė, kad žmogiškųjų visuomenių tendencija buvo nuo paprastų, nediferencijuotų visumos iki sudėtingų ir nevienalyčių, kur visos jų dalys tapo labiau specializuotos, bet išliko integruotos.

William Graham Sumner (1934), kuris buvo paženklintas kaip „socialinis darvinistas“, taip pat naudojo evoliucijos idėją, kaip ir Spencer, blokuoti reformų ir socialinių pokyčių pastangas, teigdamas, kad socialinė evoliucija turi būti vykdoma pagal savo pačių kursą, diktuojamą pagal gamtą . Jis pasakė: „Tai didžiausias kvailumas, kurį žmogus gali sugebėti sėdėti su skalūnu ir pieštuku, kad suplanuotų naują socialinį pasaulį.“

Evoliucinį požiūrį į socialinį vystymąsi taip pat lydėjo radikalūs mąstytojai, tokie kaip Marxas ir Engelsas, kuriuos labai paveikė antropologas LH Morganas, kuris siekė įrodyti, kad visos visuomenės vyko per nustatytus vystymosi etapus, kurie seka kitą, nuo drąsos iki barbarizmo iki civilizacijos. Marxas ir Engelsas teigė, kad kiekvienas civilizacijos etapas, pvz., Feodalizmas, paruošė žemę kitam.

Jame pati buvo „savo sunaikinimo sėklos“, ir tai neišvengiamai tęsė tą etapą „aukštesni“ evoliucijos skalėje. Tuo remiantis jie padarė išvadą, kad kitą socialinio evoliucijos etapą po kapitalizmo etapo gali pasiekti tik smurtinė revoliucija. Visos šios teorijos vadinamos nevienalytėmis socialinės evoliucijos teorijomis.

Durkheimo požiūris į laipsnišką darbo pasidalijimą visuomenėje ir Vokietijos sociologas Ferdinandas Tonnies požiūris į gemeinschaft ir gesellschaft visuomenės tipus tam tikru mastu taip pat yra evoliucinės perspektyvos, tačiau jų klasifikavimo schemos yra mažesnės ir mažiau aiškios, todėl yra vadinamos kaip beveik evoliucinės teorijos. Durkheimui svarbiausias visuomenės aspektas buvo specializacijos laipsnis, kaip jis pavadino „darbo pasidalijimu“.

Jis tikėjo, kad egzistuoja istorinė tendencija arba evoliucija nuo mažo iki didelio specializacijos lygio. Durkheimas, remdamasis šiuo darbo pasidalijimu, išskyrė du pagrindinius visuomenės tipus - pirmąjį, paremtą mechaniniu solidarumu, o antrąjį - dėl ekologinio solidarumo. Durkheimas manė, kad šis antrasis tipas visada išsivystė ir pavyko pirmajai, nes padidėjo specializacijos laipsnis, darbo pasidalijimas.

„Tonnies“ gemeinschaft visuomenės tipas gana gerai atitiko Durkheimo mechaninį solidarumą ir antrąjį „gesellschaft“ - organinį solidarumą. Daugelis kitų mokslininkų pateikė panašias idėjas. Amerikos antropologas Robertas Redfildas, kuris išryškino kontrastą tarp „liaudies“ ir „miesto“ visuomenės, pakartoja tą pačią pagrindinę socialinių tipų dichotomiją, kurią siūlo Durkheimas ir Tonniesas. Modemo teoretikas Talcott Parsons taip pat vertino socialinius pokyčius kaip „socialinės evoliucijos“ procesą nuo paprastos iki sudėtingesnės visuomenės formos. Jis mano, kad prisitaikymo pokyčiai yra pagrindinė socialinės raidos varomoji jėga. Žmogaus visuomenės istorija nuo paprastos medžioklės ir rinkimo juostos iki sudėtingos tautinės valstybės reiškia „bendruosius visuomenės prisitaikymo gebėjimus“.

Evoliucinės teorijos tipai:

Yra trys pagrindinės evoliucijos teorijos rūšys:

(1) „Unilinear Evolution“ teorija:

Jame teigiama, kad socialiniai pokyčiai yra tiesūs, tvarkingi ar laipsniški. Pagal šią teoriją pokyčiai visuomet vyksta į iš anksto nustatytą tikslą unilininiu būdu. Šioje teorijoje nėra to paties etapo kartojimo vietos. Šio pasikeitimo modelio sekėjai teigia, kad visuomenė palaipsniui pereina į dar aukštesnę civilizacijos būseną, kuri eina tiesiškai ir tobulėjimo kryptimi. Šio pokyčio tempas gali būti greitas arba lėtas. Trumpai tariant, linijinė hipotezė teigia, kad visi visuomenės aspektai nuolat kinta tam tikra kryptimi, niekada nepastebėdami, niekada nesikartodami.

Saint-Simon, Comte, Morgan, Marx ir Engels, ir daugelis kitų antropologų ir sociologų teorijos priskiriamos prie nevienodų socialinės evoliucijos teorijų, nes jos grindžiamos prielaida, kad kiekviena visuomenė iš tiesų turi peržengti fiksuotą ir ribotas tam tikros sekos etapų skaičius. Tokios teorijos ilgą laiką dominavo sociologinėje arenoje.

(2) Universali evoliucijos teorija:

Tai šiek tiek skirtingos formos unilinear evoliucija, kurioje teigiama, kad kiekviena visuomenė nebūtinai eina per tuos pačius fiksuotus vystymosi etapus. Jis teigia, kad žmonijos kultūra, kaip visuma, atitiko tam tikrą evoliucijos liniją.

Spencerio požiūriai gali būti suskirstyti pagal šią perspektyvą, kurie sakė, kad žmonija iš mažų grupių pereina prie didelių ir nuo paprastų iki bendrųjų ir bendresnių terminų - nuo homogeninės iki nevienalytės. Antropologas Leslie White buvo pagrindinis šios koncepcijos rodiklis.

Panašias idėjas labai išplėtė William Ogbum, kuris pabrėžė išradimo vaidmenį socialiniuose pokyčiuose. Tuo pagrindu jis pagimdė garsiąją „kultūrinio atsilikimo“ sąvoką, kurioje teigiama, kad mūsų nematerialiosios kultūros pokyčiai, ty mūsų idėjose ir socialiniuose susitarimuose, visada atsilieka nuo materialinės kultūros pokyčių, ty mūsų technologijų ir išradimų .

(3) Daugialypė evoliucijos teorija:

Šis evoliucijos ženklas neseniai išsivystė ir yra realistiškesnis nei unilinear ir visuotinis evoliucinių pokyčių ženklas. Daugiašalė evoliucija yra koncepcija, kuri bando atsižvelgti į įvairovę. Tai iš esmės reiškia skirtingų skirtingų kultūrų ar kultūrų tipų sekų nustatymą. Ši teorija teigia, kad pokyčiai gali vykti keliais būdais ir kad neišvengiamai veda ta pačia kryptimi. Šio įtikinimo teoretikai pripažįsta, kad žmogaus kultūra išsivystė daugeliu eilučių.

Tie, kurie pritaria šiai perspektyvai, pvz., Julian Steward (1960), bando neišaiškinti nei tiesiosios kiekvienos visuomenės evoliucijos, nei visos žmonijos pažangos, bet labiau sutelkti dėmesį į daug labiau ribotas vystymosi sekas.

Ji nurodo kai kurias socialines tendencijas kaip tik universalias: pažangą nuo mažesnių iki didesnių, paprastesnių ir sudėtingesnių, kaimo ir miesto technologijų bei žemąsias technologijas į aukštesnes technologijas, tačiau pripažįsta, kad tai gali atsirasti įvairiais būdais ir turinčiais aiškių pasekmių. Ši teorija yra susijusi su vadinamuoju epizodiniu požiūriu, kuriame pabrėžiama nelaimingų atsitikimų ir unikalių istorinių, socialinių ir aplinkos sąlygų svarba, padedanti paaiškinti tam tikrą socialinių pokyčių eigą. Vėliau Leslie White ir Julian Steward požiūriai buvo pavadinti neopedializmu.

Evoliucinės teorijos kritika:

Evoliucinė schema (laipsniškas ir nuolatinis vystymasis etapais) pateko į teorinį ir empirinį išpuolį praėjusiame amžiuje. Ji buvo kritikuojama daugeliu priežasčių, bet daugiausia dėl jos šlavimo ar pernelyg apibendrinimo apie istorines sekas, vienodus vystymosi etapus ir evoliucinį pokyčių tempą. Biologinė evoliucija, iš kurios buvo pasiskolintos pagrindinės socialinės evoliucijos idėjos, suteikė šiek tiek nerangių ir nepatenkinamų atsakymų.

Tokie paaiškinimai užpuolė dėl įrodymų trūkumo. Evoliucinės svarstyklės taip pat buvo apklaustos šiek tiek kitokiu, bet labiau empiriniu šaltiniu. Lengva prielaida, kad visuomenė išsivystė nuo paprastų iki sudėtingų formų, daugiausia buvo pagrįsta vyraujančia gamybos technologija, pasirodė esanti nepagrįsta.

„Kultūros reliatyvumo“ doktrina slopino net statinį ar skerspjūvio apibendrinimą, suteikė naują pagrindą bendriems visuomenės bruožams tenkinti. Evoliucinė schema taip pat nesugebėjo nustatyti sistemingų besivystančių visuomenių ar institucijų savybių, taip pat pokyčių mechanizmų ir procesų, per kuriuos vyko perėjimas iš vieno etapo į kitą.

Dauguma klasikinių evoliucinių mokyklų buvo linkusios atkreipti dėmesį į bendrąsias pokyčių priežastis (ekonomines, technologines ar dvasines ir kt.) Arba į bendrą visuomenės vystymosi tendenciją. Labai dažnai jie supainiojo tokias bendras tendencijas su pokyčių priežastimis arba manė, kad bendrosios tendencijos paaiškina konkrečius pokyčių atvejus.

Dėl minėtų trūkumų šiandien evoliucijos teorija yra mažiau populiari. Šiuolaikinis teoretikas Anthony Giddens (1979) nuosekliai užpuolė bet kokio prekės ženklo evoliuciją ir funkcionalizmą. Jis atmeta juos kaip tinkamą požiūrį į visuomenės ir socialinių pokyčių supratimą. Spencerio optimistinė teorija laikoma tam tikru skeptiškumu. Sakoma, kad augimas gali sukelti socialinių problemų, o ne socialinę pažangą.

Šiuolaikinė sociologija yra linkusi ignoruoti arba net atmesti šią teoriją, daugiausia dėl to, kad ankstesnėje sociologų kartoje ji buvo pernelyg kritiškai taikoma. Nepaisant visų jos trūkumų, ji turi labai svarbią vietą interpretuojant socialinius pokyčius. Neseniai pradėtas atgimimas evoliucinėje perspektyvoje yra glaudžiai susijęs su didėjančiu susidomėjimu istoriniais ir lyginamaisiais tyrimais.

2. Ciklinė teorija:

Ciklinis pokytis - tai unilinijinės teorijos variacija, kurią sukūrė Oswald Spengler (1918 m. Vakarų mažėjimas) ir Arnoldas J. Toynbee (1956 m. Istorijos tyrimas). Jie teigė, kad visuomenė ir civilizacija keičiasi pagal pakilimo, nuosmukio ir kritimo ciklus, kaip ir gimę, subrendę, senstantys ir mirę asmenys. Pasak vokiečių mąstytojo Spenglerio, kiekviena visuomenė turi iš anksto nustatytą gyvenimo ciklą - gimimą, augimą, brandą ir nuosmukį. Visuomenė, praėjusi visus šiuos gyvenimo etapus, grįžta į pradinį etapą, todėl ciklas vėl prasideda.

Remdamasis Egipto, Graikijos romėnų ir daugelio kitų civilizacijų analize, jis padarė išvadą, kad Vakarų civilizacija dabar mažėja. Pasaulio žinomas britų istorikas Toyanbee taip pat palaikė šią teoriją. Jis ištyrė įvairių civilizacijų istoriją ir nustatė, kad kiekviena civilizacija kyla, vystosi ir krinta, pavyzdžiui, Egipto civilizacija. Jie visi atėjo ir dingo, kartodami pasikartojančią gimimo, augimo, suskirstymo ir skilimo ciklą. Jis išreiškė „iššūkio ir atsako“ teoriją, o tai reiškia, kad tie, kurie gali susidoroti su besikeičiančia aplinka, išgyvena ir tie, kurie negali mirti.

Taigi, visuomenė gali augti ir išgyventi, jei ji gali konstruktyviai reaguoti į iššūkius. Ciklinė pokyčių teorija ar kartais vadinama „pakilimu ir sąžininga teorija“ reiškia, kad bet kokio pobūdžio socialiniai reiškiniai kartojasi vėl ir vėl, tiksliai taip, kaip jie buvo anksčiau cikliniu būdu.

Ciklinio proceso variantas yra gerai žinomo amerikiečių sociologo PA Sorokino (Socialinė ir kultūrinė dinamika, 1941) teorija, kuri vadinama „penduliška socialinių pokyčių teorija“. Jis mano, kad istorijos eiga yra tęstinė, nors ir netaisyklinga, svyruojanti tarp dviejų pagrindinių kultūrų rūšių: „jutimo“ ir „idėjos“ per „idealistinį“. Pasak jo, kultūra virsta kaip laikrodžio švytuoklė tarp dviejų taškų.

Laikrodžio švytuoklė sukasi su laiku, bet galų gale ji pasiekia savo pradinę padėtį ir vėl pereina į ankstesnę kelionę. Taigi, tai yra kaip ciklinis procesas, bet svyruojantis. Jausminga kultūra yra tokia, kuri kviečia jausmus ir jausmus.

Jos etika yra hedonistinė ir pabrėžia mokslą ir empirizmą. Kita vertus, idėjų kultūra yra ta, kurioje meno, literatūros, religijos ir etikos išraiškos neprieštarauja jausmams, bet protui ar dvasiai. Tai labiau abstrakta ir simbolinė, nei jausminga kultūra.

Kultūrinis švytuoklinis švytuoklinis švytuoklinis švytuoklinis stulpas, vedantis į idėjų polių per vidurio polį, vadinamą „idealistine“ kultūra, kuri yra mišri pojūčių ir idėjų kultūrų forma - šiek tiek stabilus tikėjimo, proto ir pojūčių, kaip šaltinio, mišinys. tiesa. Sorokinas šiuolaikines Europos ir Amerikos kultūras priskiria paskutiniam jausmingos kultūros išskaidymui, ir teigia, kad vienintelė išeitis iš „krizės“ yra nauja tikėjimo ir pojūčių sintezė. Nėra jokios kitos galimybės.

Sorokino kultūrų analizėje randame abiejų teorijų sėklas - ciklinius ir linijinius pokyčius. Jo nuomone, kultūra tam tikrą laiką gali eiti tam tikra kryptimi ir todėl atrodo, kad ji atitinka linijinę formulę. Bet galiausiai, dėl kultūros, būdingos pačiai kultūrai, atsiras krypties poslinkis ir įvyks naujas vystymosi laikotarpis. Ši nauja tendencija gali būti linijinė, galbūt ji svyruoja arba gali atitikti tam tikros rūšies kreivė.

Vilfredo Pareto (1963) „Elitų apyvartos“ teorija taip pat iš esmės priklauso šiai veislei. Pagal šią teoriją dideli visuomenės pokyčiai vyksta tada, kai vienas elitas pakeičia kitą, procesas „Pareto“ vadina jį „elito apyvarta“. Visi elitai laikui bėgant linkę tapti dekadentais. Jie „blogėja“ ir praranda „energiją“. Pasak Marxo, istorija galiausiai veda prie komunistinės utopijos ir baigiasi tuo, o istorija į Pareto yra nesibaigianti elito apyvarta. Jis sakė, kad visuomenė peržengia politinio jėgos ir nuosmukio laikotarpius, kurie kartojasi cikliškai.

Funkcionalizmas ir socialiniai pokyčiai:

Funkcionalizmas, kaip naujas požiūris į visuomenės tyrimą, sukurtas daugiausia kaip reakcija į evoliuciją XX a. Pradžioje. Evoliucijos kritikai pasisakė už tai, kad nebuvo jokios žinios apie kultūros ir socialinio elgesio pirmuosius pasirodymus. Jie pavadino jį „nenaudingu kilmės ieškojimu“. Viena svarbiausių funkcionalistų prielaidų yra ta, kad visuomenė (ar kultūra) susideda iš funkciškai tarpusavyje susijusių dalių arba visos sistemos.

Šie teoretikai tikėjo, kad visuomenė, kaip ir žmogaus kūnas, yra subalansuota institucijų sistema, kurios kiekviena tarnauja visuomenei palaikyti. Kai įvykiai visuomenėje ar už jos ribų “sutrikdo pusiausvyrą, socialinė institucija koreguoja, kad atkurtų stabilumą.

Ši pagrindinė prielaida tapo pagrindiniu funkcionalizmo kritikų pagrindu, kad, jei sistema yra subalansuota su įvairiomis dalimis, prisidedančiomis prie tvarkos ir stabilumo, sunku suprasti, kaip ji keičiasi. Kritikai (dažniausiai konfliktų teoretikai) teigė, kad funkcionalai neturi tinkamo pakeitimo paaiškinimo. Jie negali atsižvelgti į pokyčius, nes nėra jokio mechanizmo, kuris sutrikdytų esamus funkcinius ryšius.

Taigi, funkcionalistai neturi nieko ar labai mažai pasiūlyti socialinių pokyčių tyrimui, nes šis požiūris yra susijęs tik su sistemos palaikymu, ty, kaip socialinė tvarka yra palaikoma visuomenėje. G. Homans, viename iš savo straipsnių „Vyrų grįžimas“ (1964) pabrėžė, kad funkcionalistinio modelio dominuojantis požymis yra būdingas polinkis į stabilumą. Visuomenė gali keistis, tačiau ji išlieka stabili per naujas integracijos formas.

Funkcionistai atsakė į šį mokestį naudodami tokias sąvokas kaip pusiausvyra ir diferenciacija. Pavyzdžiui, pirmaujantis funkcionalistinio požiūrio šalininkas Talcott Parsons šią problemą sprendžia taip: Jis teigė, kad nė viena sistema nėra tobula pusiausvyra, nors tam tikras pusiausvyros lygis yra būtinas visuomenės išlikimui. Pokyčiai įvyksta vienoje visuomenės dalyje, turi būti koreguojami kiti elementai. Jei taip nebus, bus sutrikdyta visuomenės pusiausvyra ir atsiras įtampa. Todėl socialiniai pokyčiai gali būti laikomi „judančia pusiausvyra“.

„Parsons“ vertina socialinius pokyčius kaip „socialinės evoliucijos“ procesą nuo paprastos iki sudėtingesnės visuomenės formos. Socialinė evoliucija apima socialinio diferenciacijos procesą. Institucijos, kurių vaidmuo yra socialinė sistema, tampa vis labiau diferencijuotos ir specializuotos savo funkcijų požiūriu. Kadangi visuomenės dalys tampa vis labiau specializuotos ir skirtingos, tai didina dalių integracijos problemą, kuri savo ruožtu atskleidžia socialinius pokyčius ir socialinę pusiausvyrą.

Kai kurie funkcionalizmo pasekėjai teigė, kad jei tai yra socialinės patvarumo (stabilumo) teorija, tai turi būti ir pokyčių teorija. Socialinių institucijų prisitaikymo procese visuomenėje pokyčiai yra būtina sąlyga, o greičiau tai yra neišvengiama. Taigi galima paaiškinti pokyčius ekonomikoje, kaip prisitaikymą prie kitos ekonomikos ar politiškumo, ar šeimos struktūros pokyčius, susijusius su prisitaikymu prie kitų institucijų ir pan. Straipsnyje „Dialektika ir

Funkcionizmas “(ASR, 1963), P. Van den Berghe teigia, kad pagal funkcinės teorijos pokyčius gali kilti trys pagrindiniai šaltiniai:

1. Prisitaikymas prie išorinių sutrikimų, pvz., Pasaulio prekybos nuosmukio.

2. Struktūrinis diferencijavimas reaguojant į sistemos problemas, pvz., Rinkimų reformos reaguojant į politinius neramumus.

3. Kūrybinės naujovės sistemoje, pvz., Moksliniai atradimai ar technologijų pažanga.

3. Ekonominių (Mandan) socialinių pokyčių teorija :

Didžioji dalis Markso ir marksizmo įtakos ekonominė pokyčių teorija taip pat žinoma kaip Marxo pokyčių teorija. Žinoma, ekonominiai socialinių pokyčių aiškinimai nebūtinai turi būti marxistiniai, tačiau nė viena iš kitų versijų (pvz., Veblenas, kuris taip pat pabrėžė materialinį ir ekonominį veiksnį) nėra toks svarbus kaip marxizmas.

Marxų teorija remiasi šia pagrindine prielaida, kad visuomenės ekonominio „infrastruktūros“ pokyčiai yra pagrindiniai socialinių pokyčių veiksniai. Marxo visuomenę sudaro dvi struktūros - „infra struktūra“ ir „super struktūra“. „Infrastruktūrą“ sudaro „gamybos jėgos“ ir „gamybos santykiai“.

„Superstruktūra“ susideda iš tokių socialinės sistemos bruožų, kaip antai teisinės, ideologinės, politinės ir religinės institucijos, kurios padeda išlaikyti „infrastruktūrą“ ir kurias jos formuoja. Akivaizdu, kad, remiantis Markso nuomone, gamybos jėgos yra „gamybos priemonės“ (gamtiniai ištekliai, žemė, darbas, žaliavos, mašinos, įrankiai ir kitos gamybos priemonės) ir „gamybos būdas“ (gamybos, psichikos ir gamybos būdai). moraliniai žmonių įpročiai) ir jų vystymosi lygis lemia socialinį gamybos santykį, ty gamybos santykius.

Šie gamybos santykiai (klasės santykiai) sudaro ekonominę visuomenės struktūrą - gamybos santykių visumą. Taigi visuomenės socialinę ir ekonominę struktūrą iš esmės lemia produktyvių jėgų būklė. Marxo prieštaravimas tarp nuolat besikeičiančių ir besivystančių „produktyvių jėgų“ ir stabilių „gamybos santykių“ yra visų socialinių pokyčių ar socialinių pokyčių išraiška.

Pagrindiniai postulatai:

Pokyčiai yra gamtos ir visuomenės tvarka. Tai yra neatsiejama dalyko prieštaravimas pajėgų. Marxas rašė: „Medžiaga yra objektyvi realybė, esanti išorėje ir nepriklausoma nuo proto. Proto veikla nesusijusi su medžiaga. Viskas, kas yra psichinė ar dvasinė, yra materialiojo proceso rezultatas. “Pasaulis, savo prigimtimi, yra materialus.

Viskas, kas egzistuoja, atsiranda materialaus kurso pagrindu, kyla ir vystosi pagal materijos judėjimo įstatymus. Daiktai atsiranda, egzistuoja ir nustoja egzistuoti, ne kiekvienas nepriklausomas nuo visų kitų dalykų, bet kiekvienas iš jų yra susijęs su kitais.

Daiktai negali būti suprantami atskirai ir savaime, bet tik jų santykiuose ir tarpusavio ryšiuose. Pasaulis nesudaro nuolatinių stabilių dalykų, turinčių aiškių savybių, bet nesibaigiančių gamtos procesų, kuriuose viskas vyksta perėjimas į atsiradimą ir išnykimą.

Marxui gamybos sistema yra visų socialinių pokyčių svertas, ir ši sistema yra dinamiška. Reikalinga sistema nustato gamybą ir technologinę tvarką, ty gamybos būdą. Tai žmogaus materialiniai poreikiai, kurie yra jo produktyvių pastangų pagrindas, o tai savo ruožtu yra visų kitų jo gyvenimo formų pagrindai. Marksas manė, kad pokyčiai vyksta prieštaraujant jėgoms ir tai yra per visą istoriją tam tikroje ar kitoje formoje.

Savo monumentalaus darbo „Pratarmė“ „Kapitalas: politinės ekonomikos kritika“ apibendrinta visa Marxo socialinių pokyčių filosofija: „Tam tikru jų vystymosi etapu materialinės gamybos jėgos visuomenėje prieštarauja esamiems gamybos santykiams arba su turtiniais santykiais, kuriuose jie buvo dirbę anksčiau. Nuo gamybos pajėgų vystymosi formų šie santykiai virsta jų rankomis. Tada ateina socialinio revoliucijos laikotarpis pasikeitus ekonominiam pagrindui, visa didžiulė antstata yra daugiau ar mažiau greitai transformuojama. “

Taigi pagrindinė pradžios esmė yra tai, kad pagrindinis dėmesys skiriamas ekonominės bazės pokyčiams (gamybos būdui), o tai savo ruožtu sukuria ideologijas, kurios skatina žmones kovoti su socialinėmis kovomis. Šiuo metu ši materialistinė istorijos samprata neabejotinai skatina mus laikyti ekonominio pagrindo „evoliuciją“ kaip pagrindą socialiniams pokyčiams - ką Engelsas vadino „žmogaus istorijos vystymosi teise“.

Marxas žvelgė į istoriją (socialinius pokyčius) „dialektikos“ filosofijos požiūriu. (Idėja, pasiskolinta iš Hegelio, bet Marxas ją pavadino materialistine. Hegelio teigimu, evoliucija vyksta pagal trijų pakopų sistemą - disertaciją, antitezę ir sintezę). Atitinkamai, pokyčiai, vystymasis ir pažanga vyksta prieštaravimų ir konfliktų būdu ir kad dėl to atsiradęs pokytis sukelia didesnę vienybę.

Visų pirma, Marxas žiūrėjo į klasių kovą ir perėjimą iš vienos socialinės sistemos į kitą kaip dialektinį procesą, kuriame valdančioji klasė, vertindama kaip „disertaciją“, sukėlė „neigimą“ („antitezę“) iššūkių klasėje ir taip „a“. sintezė „per revoliucinę transformaciją, kuri lemia aukštesnį senosios tvarkos elementų organizavimą. Dialektikos požiūriu pokyčiai, aštrūs etapai ir jėgos yra suskirstytos iš socialinio proceso tęstinumo ir gradacijų, o tada vyksta proceso paaiškinimai remiantis šiais etapais ir dialektinio konflikto jėgomis.

Marxas tikėjo, kad klasių kova buvo socialinių pokyčių varomoji jėga. Jam tai buvo „istorijos variklis“. Jis teigia, kad „visos iki šiol egzistuojančios visuomenės istorija yra klasių kovų istorija“ (1848 m. Komunistų manifestas).

Visuomenė vystosi iš vienos pakopos į kitą kovodama tarp dviejų klasių - vieną, kuri yra pasenusi gamybos sistema, ir kitą atsirandančią (naują) tvarką. Besivystanti klasė galiausiai yra pergalė šioje kovoje ir sukuria naują gamybos tvarką; šiose eilutėse, savo ruožtu, yra savo sunaikinimo sėklos - dialektinis procesas dar kartą. Pokyčiai įvyksta tik kaip išnaudotos klasės pergalė.

Marksas manė, kad pagrindiniai prieštaravimai, esantys kapitalistinėje ekonominėje sistemoje, paskatintų klasės sąmonę. Klasės sąmonė apima visišką darbinės klasės narių supratimą apie išnaudojimo tikrovę, bendrų interesų pripažinimą, bendrą priešingos grupės, su kuria susiduria jų interesai, identifikavimą. Šis suvokimas suvienys juos su proletarine revoliucija.

Proletariatas nuverstų buržuaziją ir sulaikytų gamybos jėgas - galios šaltinį. Turtas būtų bendrai valdomas. Dabar visi visuomenės nariai turėtų tokį patį ryšį su gamybos jėgomis. Atsirastų klasė be visuomenės. Kadangi istorija yra klasės kovos istorija, istorija pasibaigs.

Kritika:

Marxas dažnai kaltinamas už savo deterministinį požiūrį į visuomenę ir jos pokyčius. Yra tam tikrų prieštaravimų, ar Marxas iš tikrųjų norėjo teigti, kad socialiniai ir kultūriniai reiškiniai visiškai ar tik lemiami ekonominėmis ar „materialinėmis“ sąlygomis. Jo įvairūs pareiškimai nėra visiškai suderinti ir gali būti interpretuojami. Savo vėlesniuose raštuose jis prieštaravo savo idėjų aiškinimui, kuris daro ne tik ekonominius veiksnius, išimtinai išvestinius ir ne priežastinius (pasirinkta korespondencija). Tačiau jis laikosi pozicijos, kad ekonominė padėtis yra socialinės tvarkos pagrindas ir tai yra Marxo teorijos esmė.

Nedaug neigia, kad ekonominis veiksnys daro įtaką socialinėms gyvenimo sąlygoms. Jo įtaka yra tikrai galinga ir įsiskverbianti. Tačiau ji negali būti laikoma vieninteliu veiksniu, turinčiu įtakos socialiniams pokyčiams. Taip pat yra ir kitų priežasčių, kaip ir ekonominis veiksnys.

Pasakyti, kad visuomenės superstruktūrą lemia jos infrastruktūra, ty visuomenės perėjimo sistema (ekonominė sistema) yra pernelyg toli. Ryšys tarp socialinių pokyčių ir ekonominio proceso yra daug mažiau tiesioginis ir paprastas ir pakankamas, nei pripažįsta Marxo psichologija.

Be to, Marxas supaprastino visuomenės klasių struktūrą ir jos socialinių pokyčių dinamiką klasių kovos forma. Dorthy S. Thomas (1925) teigė, kad „nėra sunku nustatyti ryšį tarp socialinių pokyčių ir ekonominių pokyčių, nors juos sunkiau interpretuoti“. Taigi ekonominis determinizmas neišsprendžia pagrindinės socialinės priežasties problemos.

4. Konflikto teorija:

Socialiniai teoretikai XIX ir XX a. Pradžioje buvo susiję su konfliktais visuomenėje. Tačiau konfliktų teoretikų etiketė paprastai taikoma tiems sociologams, kurie prieštaravo struktūrinio funkcionalizmo dominavimui. Šie teoretikai teigia, kad funkcionalizme nėra pokyčių vietos ir todėl ji negali paaiškinti pokyčių.

Jie ignoravo konfliktą dėl vieningos visuomenės koncepcijos, kurioje pabrėžiama socialinė integracija. Priešingai nei funkcionalistinis požiūris, konfliktų teoretikai teigia, kad institucijos ir praktika tęsiasi, nes galingos grupės gali išlaikyti status quo. Pokyčiai yra labai svarbūs, nes tai reikalinga siekiant pašalinti socialines neteisybes ir nelygybę.

Konfliktų teoretikai nemano, kad visuomenė sklandžiai vystosi į aukštesnį lygį. Vietoj to, jie mano, kad prieštaraujančios grupės stengiasi užtikrinti pažangą (Coser, 1956). Konfliktų teoretikai teigia, kad konfliktas yra būtina pokyčių sąlyga. Tai turi būti pokyčių priežastis. Nėra jokios visuomenės, besikeičiančios ar besikeičiančios, kurios neturi jokio ar kito konflikto. Taigi konfliktas yra susijęs su visų rūšių socialiniais pokyčiais tam tikru ar kitu būdu.

Modemo konfliktų teoriją stipriai įtakoja karl Marx idėjos. Tai gali būti laikoma jo ekonominių socialinių pokyčių teorija, kurioje teigiama, kad ekonominiai pokyčiai vyksta ir atsiranda kitokių pokyčių per intensyvesnį konfliktą tarp socialinių grupių ir skirtingų socialinės sistemos dalių. Konfliktas galiausiai pakeistų visuomenę. Marxas pabrėžė ekonominį konfliktą. Max Weber savo argumentus grindė konfliktais dėl galios. Ralfas Dahrendorfas (1959), nors ir kritiškai vertinęs marksizmo klasės sąvokas, bandė suderinti kontrastą tarp funkcionalistinių ir konfliktinių visuomenės požiūrių.

Jis teigia, kad šie metodai galiausiai yra suderinami, nepaisant daugelio nesutarimų sričių. Jis nesutiko su Marxu ne tik dėl klasės sąvokų, bet ir su daugeliu kitų dalykų. „Marx“ socialinius pokyčius vertino kaip konflikto sprendimą dėl ribotų ekonominių išteklių, o „Dahrendorf“ peržiūrėjo socialinius pokyčius kaip konflikto prieš valdžią sprendimą. Marxas manė, kad tarp ekonominių išteklių turinčių asmenų ir tų, kurie to nedarė, kils didžiulis konfliktas, o Dahrendorfas manė, kad daugelyje visuomenės segmentų yra nuolatinis konfliktas.

Komentuodamas šią teoriją, Percy S. Cohen (Modem Social Theory, 1968) rašo: „Ši teorija yra patikima, tačiau tai nebūtinai tiesa. Akivaizdu, kad teiginys, kad grupinis konfliktas yra pakankama sąlyga socialiniams pokyčiams, yra klaidingas. Ginčijama, kad struktūrinis konfliktas, kai tai susiję su gana lygiaverte jėgų pusiausvyra, iš tikrųjų trukdo pokyčiams, kurie gali atsirasti kitaip.

Pavyzdžiui, visuomenėse, kuriose yra didelių skirtumų tarp regioninių, etninių ar rasinių grupių, gali būti mažai galimybių skatinti ekonominę plėtrą ar gerovės politiką; tokie „gerinimo“ pakeitimai reikalauja tam tikro konsensuso. Paprasčiausias dalykas yra tai, kad konfliktas gali sukelti aklavietę nekeisti. Reikėtų pabrėžti, kad socialinis konfliktas dažnai yra ir socialinių pokyčių, kaip priežasties, rezultatas. Ir tai paprastai yra didelė kliūtis tam tikriems pokyčiams. “

5. Technologijos teorija:

Kai vidutinis žmogus kalba apie „mokslo“ atsiradusius pokyčius, jis paprastai galvoja apie „technologiją“, o įvairūs stebuklai tai darė. The 'technology' refers to the application of knowledge to the making of tools and the utilisation of natural resources (Schaefer and Lamm, 1992). It involves the creation of material instruments (such as machines) used in human interaction with nature. It is not synonymous with machinery as it is understood in common parlance. Machines are the result of the knowledge gained by science but they themselves are not technology.

Social change takes place due to the working of many factors. Technology is not only one of them but an important factor of social change. When it is said that almost whole of human civilisation is the product of technological development, it only means that any change in technology would initiate a corresponding change in the arrangement of social relationships.

It is believed that Marx has attached great importance to technology in his scheme of mode of production, which forms the main basis for the change in society. For Marx, the stage of technological development determines the mode of production and the relationships and the institutions that constitute the economic system. This set of relationships is in turn the chief determinant of the whole social order.

Technological development creates new conditions of life which forces new conditions in adaptation. WF Ogbum, in his article, 'How Technology Changes Society' (1947), writes: “Technology changes by changing our environment to which we, in turn, adapt. This change is usually in the material environment, and the adjustment we make to the changes often modifies customs and social institutions.” Anthropologist Leslie White (Science and Culture, 1949) held that “technology, particularly the amount of energy harnessed and the way in which it is used, determines the forms and content of culture and society”. Technology affects directly and indirectly both.

Tam tikros socialinės pasekmės yra tiesioginis mechanizavimo rezultatas, pvz., Naujas darbo organizavimas, vidaus gamybos sistemos naikinimas, socialinių ryšių spektro išplėtimas, funkcijos specializacija ir kt. Netiesioginės pasekmės yra nedarbo didėjimas, didėjantis užimtumas. Konfliktas tarp valstybių, nes jos siekia dominavimo, saugumo ar geresnių perspektyvų, yra konkurencijos rezultatas.

Rato, kompaso, šautuvo, garo variklio, spaudos, telefono (dabar mobiliojo telefono), radijo, televizijos, interneto, lėktuvo, automobilio ir tiek daug kitų išradimų medicinos ir kitose srityse išradimas sukėlė revoliuciją žmogaus gyvybei. Žemės ūkio technologijų pažanga, pradedant nuo geležies plūgo plūgo iki traktoriaus technologijos ir trijų augalų sėjomainos sistema, leido sukurti perteklių. Vienas iš pirmųjų knygų apie socialinius pokyčius, parašytus WF Ogbum (1922), išsamiai išanalizavo tokius pokyčius.

Jis pasakojo apie 150 tokių tiesioginių ir tolimų socialinių pokyčių socialiniame gyvenime, kurį sukėlė vien radijo išradimas. Ogbumas suteikia daug tokių iliustracijų. Pvz., Jis siūlo, kad automobilių savireguliavimo išradimas būtų susijęs su moterų emancipacija. Savęs starteris jiems suteikė natūra laisvę. Panašiai daugelis namų darbe taupančių įrenginių taip pat prisidėjo prie moterų emancipacijos.

Šiuo atžvilgiu Ogbumas ir Nimkoffas (1958) teigia: „Svarbus išradimas neturi apsiriboti tik vienu socialiniu efektu. Kartais tai daro daug įtakos, kuri išsisklaido įvairiomis kryptimis, pavyzdžiui, rato stipinai. “Technologiniai pokyčiai turėjo įtakos daugeliui požiūrių, įsitikinimų ir net tradicijų pokyčių. Tai įtakoja beveik visus mūsų gyvenimo ir kultūros aspektus. Tai apima socialinius papročius ir praktinius metodus, kaip žaliavą paversti galutiniais produktais.

Maisto, pastogės, drabužių ir prekių, fizinių struktūrų ir audinių gamyba ir naudojimas taip pat yra visuomenės technologijos aspektai. Svarbiausias technologijos aspektas, kad žmogus racionaliai ir objektyviai galvoja apie dalykus ir įvykius. Žmogus perspektyvoje tapo pragmatiškesnis. Savo įpročiuose jis yra labiau disciplinuotas (orientuotas į laiką). Naujos transporto ir ryšių formos, kurios prisidėjo prie reikšmingų pokyčių socialiniame gyvenime, yra visų pirma dėl technologijų pokyčių.

Dėl modemo greitų transporto priemonių šiandien yra didesnis gyventojų judumas nei devynioliktame ar dvidešimtajame amžiuje. Modemo žmogaus gyvenimas visada yra ant ratų. Tai svarbus veiksnys nustatant erdvinių socialinių santykių aspektą. Ryšių prietaisų (el. Pašto, interneto, mobiliųjų telefonų ir kt.) Pokyčiai taip pat labai paveikė visus socialinio gyvenimo aspektus (darbą, laisvalaikį, šeimą, draugystę, sportą ir kt.). Pagrindinė visų ryšių ir transporto įrenginių funkcija yra laiko ir erdvės užkariavimas. Dėl mažėjančios erdvės ir laiko elektroninių ryšių ir oro transporto spartos ir mažų sąnaudų atsirado naujas reiškinys, vadinamas „globalizacija“.

„Bet kokie pakankamai dideli technologiniai pokyčiai sukels kitų socialinių pokyčių“ (Cohen, 1968). Tai yra šios teorijos vasaros premija. Pavyzdžiui, nustatyta, kad nauji gamybos būdai turi įtakos socialiniams santykiams atitinkamoje pramonės šakoje. Vienas išradimo ratų išradimas sukūrė tūkstančius išradimų, kurie savo ruožtu labai paveikė socialinius santykius. Automobilis atnešė nemažai socialinių pokyčių, kurie pakeitė individualų gyvenimo būdą. Kompiuteriai ir internetas yra naujausias iš ilgų įvykių, kuriais siekiama paskatinti utopines ir antisopines vizijas apie pasaulį, kurį transformavo technologija.

Kompiuteriai beveik visus mūsų gyvenimo aspektus paveikė nuo rezervacijos geležinkelio bilietų lange arba registracijos ligoninėms ar kolegijoms iki sąskaitų tvarkymo bankuose ir didelėse verslo korporacijose. Mokslinės fantastikos populiarumas (Haris Poteris) ir tokie filmai kaip „Jurrasic Park“ yra kiti mitinės ir gausios galios, kurią technologijos gali turėti modemų pasaulyje, rodikliai.

Šiuolaikinės technologijos taip pat sukėlė revoliuciją gamybos, komunikacijos, socialinės organizacijos ir įvairių visuomenės akulturacijos ir simbolizavimo procesų koncepcijai ir kokybei. Technologija padeda realizuoti mūsų tikslus mažiau pastangų, mažiau išlaidų ir didesnio efektyvumo. Technologija sukuria norą naujovėms ir naujovėms. Visur ieškoma naujovių, o pereinamieji interesai suteikia atitinkamą charakterį socialiniams santykiams.

Per pastaruosius 25 metus technologijos pažengė į viršų ir ribas, o vienas išradimas, turėjęs didžiausią poveikį mūsų gyvenimui, yra mobilusis telefonas. Dabar jis naudojamas ne tik kaip ryšio priemonė, bet ir leido mums valdyti buitinius prietaisus ir pramogų prietaisus, stebėti mūsų namų saugumą, pritaikyti vidinę namų aplinką.

Atsižvelgiant į šiuos techninius pasiekimus, antropologas Peteris Worsly (1984) buvo išreikštas pastabomis: „iki mūsų dienos žmonių visuomenė niekada nebuvo“, o tai reiškia, kad tik neseniai galime kalbėti apie socialinės asociacijos formas, kurios apima žemę. Pasaulis svarbiais aspektais tapo viena socialine sistema, kaip vis didėjančiais tarpusavio priklausomybės ryšiais, kurie dabar veikia beveik visus. „Pasaulinio kaimo“ idėja, kurią sukūrė Marshall McLuban (1960 m.), Atspindi, kad pasaulis tampa labiau integruotas ekonominiu, politiniu ir kultūriniu požiūriu.

Kritika:

Technologijų ir materialinių prekių gamybos tikslai ir pasekmės šiandien yra rimtai apklausti. Ar aukštas technologijų lygis padidina laimę ir pagerina mūsų šeimos gyvenimą? Ar sudėtingos technologijos suteikia mums švarų orą, gryną vandenį ir padeda išsaugoti gamtos išteklius? Ar nemanome, kad sparčiai besikeičianti technologija yra visų mūsų aplinkos nykimo, taršos, sveikatos ir socialinių problemų priežastis? Žmonės nedvejodami sako, kad modemo technologija (mokslas) yra atsakinga už moralinį mūsų visuomenės blogėjimą. Pavyzdžiui, medicinos pažanga, pailginantys gyvenimą, gali pranokti mūsų gebėjimus pagyvenusiems žmonėms arba garbingą gyvenimą. Techninė pažanga dažnai buvo pavaizduota kaip maršrutai į dangų ar pragarą - išgelbėjimo šaltinis.

Kiekvienas naujas veiksnys, nesvarbu, ar tai yra tikėjimas, ar mašina, trukdo senam koregavimui. Mechanizmo sukeltas trikdymas buvo toks didelis, kad atrodė kultūros priešas. Turto atnešimo technologija atnešė bjaurumo, švelnumo ir skubėjimo standartizacijos. Tai sukėlė naujų pavojų, naujų ligų ir nuovargio. Tai nebuvo technologijos (mašinų) kaltė. Būtent dėl ​​tų didžiųjų išradimų valdančiųjų negailestingumo ir godumo. Tačiau žmogiškosios vertybės pradėjo atsistatydinti nuo visų rūšių naudojimo (ekonominio, ekologinio ar socialinio).

Nors technologija yra svarbus pokyčių veiksnys, tai nereiškia, kad vien tik technologiniai pokyčiai gali sukelti visų tipų socialinius pokyčius. Technologiniai pokyčiai ne visada yra būtina sąlyga kitiems socialiniams pokyčiams. Gali būti, kad tam tikros technologinės sąlygos yra būtinos prieš kitus veiksnius, dėl kurių gali atsirasti tam tikrų pokyčių, tačiau jie neturi sukelti socialinių pokyčių. Pavyzdžiui, tam nereikėjo keisti technologijų, kad Indijoje būtų sukurta demokratinė visuomenė. Be to, kultūra savo ruožtu siekia nukreipti technologijas į savo tikslus. Žmogus gali būti kapitonas ir mašinos vergas. Žmogus yra kritikas, taip pat aplinkybių kūrinys.