Postmodernistinės socialinės teorijos teorijos

Kai kurios svarbiausios postmoderninės socialinės teorijos teorijos yra:

1. Foucault žinių ir galios teorija:

Sakoma, kad Michel Foucault darbas yra pagrindinis postmoderninės socialinės teorijos pavyzdys. Jis turėjo įtakos visai postmodernistų kartai. Jis buvo Weberio racionalumo poveikis. Weberiui racionalumas buvo rastas visose gyvenimo srityse. Tai buvo tarsi „geležies narve“. Foucault atmetė „geležies narvo“ koncepciją. Jis teigė, kad kai kuriais atvejais kai kurios socialinės institucijos atmetė racionalumą.

Marx taip pat turėjo įtakos Foucault. Tačiau savo darbuose jis atmeta Marxą ir tyrinėja neekonomines institucijas, tokias kaip beprotybė, seksualumas ir baudžiamoji sistema. „Foucault“ postmodernistinė socialinė teorija yra sudaryta iš atvejų analizės, kurią jis padarė iš socialinių institucijų, būtent, baudžiamosios sistemos, psichiatrijos ir socialinių mokslų.

Jis teigė, kad šios socialinės institucijos niekada neveikia kaip neutralios ir nepriklausomos agentūros. Jie yra susieti su sudėtingomis mūsų visuomenės galios operacijomis. Nors Foucault dirbo įvairiose srityse, jo postmodernistinė socialinė teorija paprastai žinoma dėl savo teorijos ir galios.

Žinių ir galios klausimai keliami klasikiniuose Foucault kūriniuose „Žinių archeologija“ (1966 m.) Ir galios genealogijoje (1969). Kartu su žiniomis ir galia Foucault taip pat davė galingą diskurso sąvoką. Taigi jo postmoderninė socialinė teorija susideda iš trijų elementų: žinių, galios ir diskurso.

Foucault taip pat paveikė Nietzsche, kuris pabrėžė, kad šiuolaikiniame gyvenime yra chaosas ir prieštaravimas prieš racionalią mintį. Foucault paėmė šias idėjas, siekdama plėtoti savo postmoderninę teoriją. Savo ankstyvuosiuose darbuose, ty savo postmoderniniame argumente, jis iškėlė galios ir žinių santykio klausimus.

Jis atmetė sociologinės teorijos, ypač Weberio, sąvoką, kad galia galiausiai yra valstybėje. Jis atliko sudėtingus atvejų tyrimus: beprotybė ir civilizacija, klinikų gimimas, drausmė ir bausmė bei seksualumo istorija. Remdamasis šių institucijų sukauptais duomenimis, jis nustatė, kad visų šių tyrimų pagrindas buvo mikro politika. Taigi jis apibendrino:

Glaudžiai nagrinėjant galios santykių mikropolitiką įvairiose vietose, kontekstuose ir socialinėse situacijose daroma išvada, kad egzistuoja intymūs ryšiai tarp žinių sistemų, koduojančių socialinės kontrolės metodus ir praktiką, ir dominavimą tam tikruose vietiniuose kontekstuose.

„Foucault“ nustatė vietas, kuriose atlieka savo vaidmenį. Svetainės apima kalėjimą, prieglobstį, ligoninę, universitetą, mokyklas ir psichiatro kabinetą. Kas atsitinka kiekvienoje vietoje, negali būti suprantama kreipiantis į bendrą pagrindinę teoriją. Iš tikrųjų vienintelė nepakeičiama Foucault daiktų schemoje yra žmogaus kūnas, nes tai yra vieta, kurioje galiausiai užregistruojamos visos represijų formos.

Galia ir jos atributai:

Foucault teigė, kad valdžia turi savo vietą žinant žmones. Seksualumo istorijoje (1976 m.) Foucault pateikia išsamią galios ataskaitą. Galia yra diskursyvi formacija. Tai reiškia, kad galia yra žinių struktūra. Žinių archeologijoje Foucault teigia, kad žinios naudojamos socialinei kontrolei.

Vienas iš svarbiausių galios atributų yra jo pasipriešinimas. Niekur neveikia galia be jos prieštaravimo. Komentuodamas santykius su energetinėmis žiniomis, Davidas Harvey (1989) pastebi: Taigi, kai Foucault švenčiamajame diktate yra „be galios santykių be pasipriešinimo“, jis taip pat primygtinai reikalauja, kad nė viena utopinė schema niekada negalėtų tikėtis pabėgti nuo galios žinių santykio nepripažįstamais būdais.

Tai yra žinių ir ryšių santykiai, skatinantys kovoti vietos lygmeniu. Šiuo lygmeniu įmanoma, kad represinė praktika galėtų iššūkis kapitalizmui. Jo idėjos kreipiasi į įvairius socialinius judėjimus, atsiradusius 1960-aisiais (feministai, gėjai, etninės ir religinės grupės, regioninės autonomijos).

Harvey teigia, kad vietinės kovos su naujais socialiniais judėjimais, kuriuos Foucault skatina skatinti, apskritai neturėjo iššūkio kapitalizmui, nors Foucault galėjo pagrįstai atsakyti, kad tik kova kovojo taip, kad iššūkis visoms galios diskurso formoms gali turėti tokį rezultatą.

Diskurso samprata:

Kitas Foucault teorijos elementas yra diskursas. Galia ir žinios yra naudojamos valdyti visuomenę diskurso būdu. Apskritai diskursas reiškia socialines institucijas ir disciplinas. „Foucault“ diskursas reiškia socialines institucijas, discipliną ir kalbą. „Foucault“ diskurso reikšmės interpretavimas. Ward (1977) rašo:

Diskursas gali būti vertinamas kaip kontroliuojamos žinių kūrimo sistemos. Nors jie yra reguliuojami, jie yra visiškai uždarytos sistemos ir turi turėti galimybę keistis ir riboti nesutarimus. Pavyzdžiui, literatūros kritikai nepritars tam tikros eilėraščio kokybei ar konkretaus žaidimo prasmei, tačiau tai nekels grėsmės paties literatūros kritikos diskursui.

Iš tiesų tokie vidaus nesutarimai yra labai svarbūs diskurso palaikymui ir veikimui. Nepaisant to, diskursai riboja tai, kas sakoma vienu metu, jie apibrėžia, kas laikoma „teisėta“ ar „neteisėta“ ataskaita.

Foucault sukūrė diskurso reikšmę. Tai randama visur. Jie yra labai visuomenės dalykas ir tarpininkauja visais gyvenimo aspektais. „Tačiau diskursas yra ne tik abstrakta viešoji žodžių ir vaizdų sfera; ji egzistuoja konkrečiose socialinėse situacijose ir turi labai realų poveikį. Iš tikrųjų tai yra mąstymo sistema konkrečioje gyvenimo ar disciplinos srityje. Pavyzdžiui, korupcijos diskursas, ką žmonės apie tai galvoja? Ar tai teisėta ar neteisėta? Bet kokiam diskursui žmonės turi mąstymą, tai yra realus ir turi savo poveikį. “Galia ir žinios išreiškiamos per diskurso tarpininkavimą.

Foucault aiškina diskurso vaidmenį savo socialinės institucijos atvejų analizėje. Pavyzdžiui, tyrinėjant psichikos ligoninės Madingoje ir civilizacijoje instituciją, Foucault žiūri į tai, kaip profesinis diskursas naudoja „mokslines žinias, kad būtų galima išskirti sveikas ir įprasmingas, normalus ir nenormalus. Kiti diskursai skiriasi tuo, kas laikoma priimtinu elgesiu. Pavyzdžiui, mes atskiriame teisėtą ir neteisėtą žudymą, arba tarp tinkamo ir netinkamo seksualinio elgesio. Šie sprendimai visada yra istoriškai ypatingi kintamieji nuo kultūros iki kultūros ir gali keistis “.

Foucault žinių, galios ir diskurso teorija padeda mums suprasti visuomenę. Tiesą sakant, visuomenė apibrėžia save, ką ji išskiria. Apibrėždama ir marginalizuodama devianto grupes kaip nusikaltėlius, pamišusius ar sergančius, ji pasitiki savo sveikata ir natūralumu. Taigi diskursai yra atskirties sistemos ir kategorizavimas, nuo kurių priklauso visuomenė. Mes visi dalyvaujame šiose sistemose.

Foucault postmodernumo teorija yra labai sudėtinga ir sudėtinga apibendrinti. Jis išnagrinėjo įvairias socialines institucijas, pvz., Beprotybę ir prieglobstį, mediciną ir klinikinės praktikos, seksualumo ir gimimo bei savęs gimimą.

Jis nesukūrė jokios postmoderninės socialinės teorijos, integruojančios visus šiuos socialinių institucijų diskursus. Tačiau aišku, kad žinios, galia ir diskursas vyksta per visus šiuos atvejų tyrimus. Jo pagrindinė idėja yra ta, kad tie, kurie turi žinių apie įvairių visuomenės aspektų diskursus, gali valdyti visuomenę.

Žinių archeologija ir galios genealogija turi raktą į šiuolaikinės postmodernistinės visuomenės supratimą ir kontrolę. Tai, ką mes manome, yra Foucault socialinio postmodernizmo teorijos ir turinio suma.

2. Lyotardo didžiųjų pasakojimų mirties teorija:

Lyotardo knyga „Postmoderninė būklė“ (1970) iš tikrųjų yra ataskaita, pateikta Kvebeko patarėjams universitetuose apie žinių būklę. Epistemologija visada yra mėgstama tema su postmodernistais. Foucault siekė ją atpažinti, Baudrillardas jį apibūdino kaip modeliavimą, o Derrida jį ieškojo dekonstrukcijos metu. Lyotardo teorija orientuota į žinias. Jis bandė išsiaiškinti su mokslu susijusių žinių formas ir pagrindus.

Jis pateikė du pagrindinius argumentus:

(1) Dėl visapusiškų pokyčių kultūroje ir visuomenėje mokslinės žinios nebeturi prielaidos, kad jų teorijos ir atradimai turi visuotines ar nesenstantis vertybes. Kitaip tariant, yra žinių atskyrimas.

(2) Kai žinių forma nėra nuosekli, moksliniai pasakojimai negali prisidėti prie visuomenės pažangos. Todėl Lyotardas atmeta mokslinius pasakojimus.

Lyotardo mokslinės žinios teorija:

Visuotinis Lyotardo argumentas yra tas, kad, kaip ir visuomenės susiskaidymas daugialypės kultūros ir įvairovės požiūriu, mokslo žinios taip pat yra fragmentiškos. Jis kalba apie laboratorijų technikus, kurių projektus remia komercinės įmonės. Šios įmonės turi ribotą tikslą išrasti komercinius produktus, kad padidintų jų pardavimus rinkoje.

Laboratorijos išvados šiuo atžvilgiu yra gana specifinės ir orientuotos į produktą. Šie faktai neigia mūsų prielaidą, kad mokslas yra susijęs tik su tiesa. Taip pat neigiama, kad mokslas sužino tikrovę. „Lyotard“, išnagrinėjusi tokią mokslo žinių būklę, teigia, kad bet kokios formos žinios niekada nėra neutralios arba skatina komercinių įmonių ar valstybės agentūrų interesus. Tokioje situacijoje mokslas negali turėti tiesioginės prieigos prie tiesos, nei gali filosofai ar istorikai.

Lyotard turi priežasčių daryti tokią išvadą. Jis sako, kad kaip ir kitos akademinės disciplinos, mokslinė disciplina turi savo kalbos žaidimą. Kitaip tariant, mokslas turi ypatingą kalbą, kuri yra prasminga tik savo ribose. Užuot susidūręs su begalinėmis galimybėmis, teoretikas ar tyrėjas gali žaisti tik leistinų judėjimų sistemos ribose. Lyotard analizė yra:

Nė vienas mokslas neapima kalbų žaidimų, kurie sukuria tam tikras naratyvo formas. Akivaizdu, kad tai prieštarauja sveiko proto požiūriui į mokslą kaip aukščiausios formos žinias. Jis taip pat prieštarauja šiuolaikinio mokslo požiūriui. Siekiant išlaikyti aukštą savo statusą, mokslas dažnai stengėsi paneigti savo dalyvavimą pasakojimuose. Ji apsimeta esanti už pasakojimo. Kaip mokslas tai daro? Ironiška, ji tai daro, kreipdamasi į didingus naratyvus.

Moksliniai meta-pasakojimai yra tarsi sociologiniai meta-pasakojimai:

Lyotard smerkia mokslinius meta-naratyvus.

Jo priežastys, dėl kurių atmetami moksliniai pasakojimai, yra tokie, kaip:

(1) Mokslinės žinios yra suskaidytos arba suskaidomos. Tai niekada nėra darni.

(2) Mokslinių žinių ribojimas apsiriboja tik mokslo ribomis, t. Y. Drausmės kalba. Šios žinios niekada nėra universalios.

(3) Mokslinės žinios yra tik su produktu susijusios.

(4) Mokslinės žinios niekada nesako apie tiesą ar tikrovę. Tiesa ir tikrovė visada lieka mitas.

(5) Įrodyta, kad mokslas nepadėjo mums pažangos. Paprastai tai būdinga sunaikinimui ir aplinkos blogėjimui.

(6) Mokslinės žinios niekada nėra vieningos.

Kai Lyotard ženklina mokslo pasakojimus tik kaip mitus, jis taip pat vadina tik sociologinius pasakojimus. Kadangi moksliniai pasakojimai vertinami pagal našumą ir efektyvumą, taip pat ir sociologiniai pasakojimai. Abu pasakojimai priklauso nuo kalbos žaidimų.

Kiekvienas pasakojimas turi savo drausminę kalbą ir todėl nėra universalus. Tiek sociologiniai pasakojimai, tiek moksliniai pasakojimai yra žinių formos. Žinios yra plačiai apibrėžtos, kad apimtų denotacinius teiginius - know-how, žinant, kaip gyventi, kaip klausytis ir pan.

Naratyvas yra svarbi tradicinių tradicinių žinių forma. Būtent per naratyvus perduodamos pragmatiškos taisyklės, kurios yra visuomenės ryšys. Šią saitą sukuria ne tik pasakojimų reikšmė, bet ir vienintelis jų pasakojimas. Tokių pasakojimų teisėtumas nėra kilęs iš tam tikro išorinio šaltinio, o jie atsiranda dėl to, kad jie daro tai, ką daro?

Priešingai, moksliniai pasakojimai priima tik denotacinius teiginius. Kitaip tariant, tik tiesos reikšmė lemia mokslinių teiginių priimtinumą. Skirtingai nei sociologiniai pasakojimai, mokslo pasakojimai nėra tiesioginiai ir bendri socialinio ryšio elementai. Nors yra skirtumų tarp sociologinių ir mokslo pasakojimų, faktas yra tas, kad jie abu yra kalbiniai žaidimai, o vienas yra ne daugiau ar mažiau reikalingas nei kitas.

Lyotardo postmodernizmo teorija geriausiai paaiškinama sociologinių pasakojimų ir mokslo pasakojimų požiūriu. Abu pasakojimai yra tik mitai. Jie neatskleidžia jokios tiesos ar tikrovės apie žinias. Naratyvų atmetimas grindžiamas tuo, kad nei mokslo, nei sociologiniai pasakojimai neturi teisėtumo. Abi jos pasirodė esančios mitai.

Kodėl mitai? Mokslo sukauptos žinios yra suskaidytos, visiškai fragmentuotos, visiškai daugiskaitos ir labai įvairios. Kalbant apie sociologinius pasakojimus, visuomenės padėtis nėra mažesnė. Ji taip pat yra daugiskaita, įvairi ir daugiatautė.

Komentuodamas Lyotardo pasmerkimą abiem pasakojimams Ritzer (1997) rašo:

Lyotard nurodo du didingus teisėtumo pasakojimus. Pirmasis (mokslinis pasakojimas) yra spekuliacinis, kognityvinis-teorinis, mokslinis, o antrasis (sociologinis pasakojimas) yra emancipacinis, praktiškas ir humanistinis. Šiandien postmoderniame pasaulyje abu didieji pasakojimai (mokslas ir sociologija) prarado savo patikimumą.

Žmonės aiškiai prarado tikėjimą didžiaisiais emancipatoriniais naratyvais, tokiais kaip susiję su marksizmu ir komunizmu. Panašiai ir spekuliaciniai moksliniai didieji pasakojimai suteikė kelią technologijai (ir sutrikimams ir rizikai, susijusiai su tokiomis technologijomis, kaip branduoliniai reaktoriai), kuriuose daugiausia dėmesio skiriama maksimaliai efektyviam rezultatui ir naudingiems rezultatams, o ne „tiesai“ arba galutiniam visų problemų sprendimui. visuomenės problemas.

Iš pradžių Lyotardas norėjo sužinoti apie mokslo žinių būklę. Jo išvados paskatino jį apibendrinti, kad visos mokslinės žinios buvo tik suskaidymas. Be to, jis padarė išvadą, kad platesniu požiūriu visos žinios apie socialinius ir kultūrinius mokslus taip pat susiskaidė.

Taigi, jo pranešime aptikta daugybė skirtingų sričių kaip politinė teorija, kultūros teorija ir meno kritika. Baigiant Lyotardo teoriją, galima teigti, kad postmoderninė būklė turėjo daugiau įtakos humanitariniams mokslams, nei ji turėjo „kietiesiems mokslams“. Pavyzdžiui, Lyotardo teorija lėmė marxizmo transformaciją.

Marxų teorija teigė, kad dominuojančių ir pavaldžių klasių konfliktas baigsis revoliucija. Tačiau po Lyotardo teorijos daugelis postmodernių minčių užginčijo idėją, kad kiekvienas klasė, struktūra ar veiksnys gali vienas kitam paaiškinti istoriją arba sukelti pokyčius. Pasibaigus Lyotardo postmodernistinės socialinės teorijos poveikiui, Ward (1997) turi atlikti tokį stebėjimą:

Po daugelio temų, su kuriomis mes kalbėjome su Lyotard, Foucault, Baudrillard ir kt., Ši post-marxistinė tendencija siekia mažiau reduktyvaus požiūrio į istoriją ir visuomenę, nei marxizmas dažnai teikė.

Juo siekiama spręsti politinę teoriją labiau chaotiškam socialiniam kraštovaizdžiui, pilnam skysčių tapatumo ir įvairių socialinių grupių. Jis klausia, ar revoliucija vis dar įmanoma amžiuje, kuriame akivaizdžiai nėra sutartų verčių, ir ar radikalūs gestai gali turėti bet kokį poveikį pasaulyje, kuris, atrodo, sugeba sugriauti visus bandymus griauti.

3. Baudrillardo vartotojų visuomenės ir simbolinės mainų teorija:

Jean Baudrillardas buvo vienas pagrindinių postmodernių diskusijų veikėjų. Dauguma šios temos apklausų yra labai svarbūs, o keletas teoretikų priėmė ir pritaikė savo idėjas. Nors jis faktiškai vartojo terminą „postmodernus“ tik taupiai, jo darbas dažnai būna ypač aštrus, jei proto lenkimas, drąsaus naujo postmoderniojo visuomenės pasaulio aprašymai.

Atsakymai į daugelį jo knygų ir esė, ypač nuo aštuntojo dešimtmečio pabaigos, svyravo nuo pasipiktinimo ir sumišimo iki kritiško entuziazmo. Bet kas tai yra Jean Baudrillard? Ar sociologas, modernistas ar postmodernistas? Nė vienas iš jų. Jis sako: „Nesu nei sociologas, nei antisociologas. Sociologija buvo ten, kur aš nusileidžiau universitete. Tačiau disciplinos požiūriu, aš palikau jį šešiasdešimtojo dešimtmečio metu, einant į sociologiją, psichoanalizę ir marksizmą. “

Taigi, Baudrillardas nėra sociologas savo įsitikinimu. Anot jo kito įsitikinimo, jis teigia, kad jis nėra postmodernistas: „Nėra tokio dalyko kaip postmodernizmas. Jei taip interpretuosite, akivaizdu, kad aš neatspindi šios tuštumos…. Tai neturi nieko bendro su manimi… aš to nepripažinau “.

Taigi, matote, kad Baudrillard nėra postmodernistas. Zurbrugg susiduria su šiuo dviprasmiškumu apie Baudrillardą kitaip. Jis sako, kad Baudrillard yra modernus ir postmodernumas. Visa tai yra nuostabi, tačiau vis dar reikia atsakyti. Kaip Baudrillard pats save identifikuoja? Jis pripažįsta:

Mano požiūris yra visiškai metafizinis. Jei kas nors, aš esu metafizikas, galbūt moralistas, bet tikrai ne sociologas. Vienintelis sociologinis darbas, kurį galiu teigti, yra mano pastangos nutraukti socialinę, socialinę sąvoką.

Kas rūpinasi Baudrillardo pareiškimais. Jis gali pasakyti, ką nori. Bet jis yra vertinamas pagal jo kūrinius. Pasak jo, jis gali būti lengvai pažymėtas kaip postmodernus socialinis teoretikas. Jis teigė, kad tiesos negalima nustatyti, nes ji nėra.

Vienintelis dalykas, kurį galime padaryti, yra imtis ryžtingos logikos. Panašiai jis atmeta tikrąjį. Tai daro jį antisocialiniu teoretiku. Jis save vadina metafizikos teoretiku. Metafizika yra filosofinio tyrimo dalis, kuri bando suprasti realybės struktūrą arba visą pasaulį.

Metafizika klestėjo klasikinėje Graikijoje, taip pat ir XVII a. Europos mokslo revoliucijos kontekste. Taigi, kai Baudrillardas sako, kad jis yra metafizikas, jis tik nori perteikti, kad jis yra suinteresuotas sužinoti moderniausios visuomenės tikrovę. Ir tai daro jį teoretiku.

Kas yra Baudrillardo postmoderninė socialinė teorija?

Jei visuomenėje nėra jokios tiesos, jei visuomenėje nėra realybės, kaip mes suprantame šią visuomenę? Baudrillardo atsakymas yra tas, kad ši visuomenė yra tik simuliacijų ar ženklų ir vaizdų visuomenė. Baudrillard'o darbe aptinkame gana aukštus garsinius žodžius, tokius kaip „hiper-realybė“, „implozija“, „kibernetinis“ ir „kodas“.

Visa tai turi gana skirtingas reikšmes, o jų reikšmės perkelia ir keičiasi Baudrillardo darbe, tačiau jos yra glaudžiai susijusios su tuo, ką Baudrillardas imituoja. Šiuolaikinio gyvenimo, kaip mados, aplinkos dizaino, nuomonių apklausų, telekomunikacijų ir kibernetikos, bruožai Baudrillardo rankose buvo suvienyti kaip vienintelio, blizgaus naujo modeliavimo režimo apraiškos.

Simuliacijos reikšmė:

Simuliacijos žodyno reikšmė yra „kažko įvaizdis ar vaizdavimas“. Jo antroji reikšmė yra „neaiškus ar paviršutiniškas panašumas“. Abi reikšmės reiškia, kad modeliavimas yra kažkas, kas nėra originalus. Tai originalo vaizdas. Simuliacija Baudrillard dažnai atrodo tai šiek tiek daugiau nei apibendrinta reprodukcijų, vaizdų, vaizdų ir modelių sritis. Pavyzdžiui, jo knygoje. Modeliavimas (1918 m.), Disneilendas, psichomatinė liga, „Watergate“ skandalas ir pagrobimas - visi pavyzdžiai, kuriems buvo suteiktas toks pat „Baudrillard“ gydymas.

Modeliavimas pasireiškia ženklais ir vaizdais. Jie niekada nėra priešingi tiesai, bet perteikia netikrą tiesos prasmę. Mes, be abejo, galime manyti, kad imitacija arba kartojasi, ar išleidžiama iš anksto suteikto realaus. Šis iš anksto suteiktas tikrasis laikas kada nors galėjo egzistuoti. Tačiau, pažvelgus į ženklą ir įvaizdį, galime manyti, kad realybė turi būtiną prisirišimą prie ženklo ir įvaizdžio. Tačiau, Baudrillardas, šis ryšys jau seniai buvo užfiksuotas, kad ženklai ir vaizdai, ty imitavimas, nebegali būti imituoti ar iškraipyti tikrovę ar originalo kopija. Visa tai suklastota ar padirbta.

Dabar nurodome kelis modeliavimus, kurie dažnai rodomi Indijos televizijos kanaluose. Raymond įmonė turi savo prekių ženklą. Jis sako, kad tas, kuris dėvi šio ženklo drabužius, yra „pilnas žmogus“. Pilnas žmogus yra atvaizdas, kuris parduodamas per savo ženklą. Vėlgi, tie, kurie dėvi Lakme lūpų dažus, naudojasi pasaulio viršūnės statusu.

Akivaizdu, kad būtent šis vaizdas parduodamas vartotojui. Petro Anglijos marškinėliai parduoda „sąžiningo marškinėliai“ vaizdą, ty yra verta jo kainos. „Lux“ yra vienintelis „Bollywood“ žvaigždžių muilas; tie, kurie važiuoja „Enticer“ motociklu skristi pirmos klasės. Tai yra ženklai ir vaizdai, kurie parduodami vartotojams.

Tai, ką Baudrillard skambučiai atvaizduoja, vadinami šūkiais komerciniame pasaulyje. Baudrillardo svaiginančioje kosmose nėra tvirtos, grynos realybės, už kurią galėtume išmatuoti atstovavimo tiesą ar klaidingumą, o elektroninis atstovavimas yra toli, kad originalumo sąvoka nėra svarbi.

Pagalvokite šiek tiek: ar tam tikras lūpų ženklas gali nuvesti moterį į pasaulio viršūnę; kai moterys dėvi šį lūpų dažų ženklą, valo tik indus; arba gali motociklas suteikti pirmos klasės oro susisiekimo komfortą ir jaudulį. Viskas yra fantazija - nieko truputį fikcija. Tačiau vaizdai parduodami, perkami ir vartojami. Tai postmodernus pasaulis.

Baudrillardas turėjo galimybę padaryti ženklų ir vaizdų sąvoką šiek tiek išsamesnį, kai 1987 m. Sidnėjaus universitete skaitė paskaitą „Vaizdo blogis demonas“. 1988 m. Paskaita buvo paskelbta bukleto formoje.

Tai yra orientacinis principas vaizdams, kurie turi būti abejojami, ši strategija, pagal kurią jie visada atrodo kaip tikrasis pasaulis, tikri objektai ir kažkas, kas yra logiškai ir chronologiškai, prieš save. Nė vienas iš šių dalykų yra tikras… vaizdai prieš tikrąjį yra tokie, kad jie apverčia priežastinį ir loginį tikrovės tvarką ir jos atgaminimą. Taigi, simuliacijos (ženklai ir vaizdai) sudaro du pagrindinius Baudn Hardo postmoderninės socialinės teorijos elementus. Vartotojų visuomenė yra sukurta pagal modeliavimo uždavinius.

Vartotojų visuomenė:

Savo ankstesniame gyvenime Baudrillardas buvo stipriai paveiktas Marxo, nors jo vėlesniuose raštuose jis tapo sunkiu Marxo kritika. Baudrillardo nesutarimas su Marxu buvo tas, kad pastarasis visą dėmesį skyrė tik gamybos ir gamybos santykiams. Jis nemanė apie vartojimą, o Baudrillardas kalbėjo apie vartojimą.

Sutelkdamas dėmesį į vartojimą, Baudrillardas prisijungė prie daugelio jo dienos marxistų, ypač kritinių teoretikų, judėdamas labiau kultūrinės analizės link. Baudrillardui Amerikos visuomenė buvo tinkamas vartotojų visuomenės pavyzdys. Jis gyveno Amerikoje ir turėjo jai aistringą aistrą.

Baudrillardas parašė knygą „Amerika“. Šioje knygoje jis sako, kad Amerika yra vartotojų visuomenės namai. Ir šį suvartojimą didina modeliavimas. Nors Baudrillardas sutelkė dėmesį į gamybos sąnaudas, vėlesniame etape jis ėmėsi tradicinės marksizmo pozicijos ir toliau teikė didžiausią pirmenybę gamybai. Jis pastebėjo:

Poreikiai ir vartojimas iš tiesų yra organizuotas produktyvių jėgų išplėtimas.

Nors Baudrillardas parodė savo laikymąsi marksizmu, priimdamas gamybinius santykius, jis parodė visus savo rūpesčius dėl vartojimo. Paaiškindamas ženklų ir vaizdų vaidmenį pagreitinant vartojimą, Baudrillard sako:

Kai mes vartojame daiktus, mes vartojame ženklus ir šiame procese apibrėžiame save. Taigi objektų kategorijos laikomos gaminančių asmenų kategorijas. Per daiktus, kiekvienas žmogus ir kiekviena grupė ieško savo vietos pagal užsakymą, visuomet bandydama išstumti šią tvarką pagal asmeninę trajektoriją. Per daiktus, sluoksniuota visuomenė kalba… tam, kad visi būtų tam tikroje vietoje.

Baudrillardas nori perteikti tai, kad vartodamas ženklus ir vaizdus vartotojas užima vietą, kurioje yra socialinis sluoksnis. Pavyzdžiui, tie, kurie dėvi Peter Angliją ar Donear marškinius, yra aukštesni už tuos, kurie įdėti į paprastų prekių ženklų marškinius. Taigi postmodernioje visuomenėje socialinis sluoksniavimas atliekamas remiantis tuo, kas yra ženklai ir vaizdai. Baudrillardas pastebi:

Vartojimas…. yra sistemingas manipuliavimo ženklais aktas…. Norint tapti vartojimo objektu, objektas turi tapti ženklais. Vartojant tam tikrus daiktus, mes reiškiame, kad esame panašūs į tuos, kurie taip pat vartoja tuos objektus ir kad esame skirtingi nuo tų, kurie vartoja kitus objektus. Tai yra kodas, kuris kontroliuoja tai, ką darome, o ne, vartojame.

Ir tada, kas yra kodas?

Baudrillardas buvo poststruktūristas. Jį įtakojo Saussere lingvistika. Po kalbotyros, jis teigia, kad „žodžio“ reikšmė nėra kilusi, susiejant ją su tikrove. Tai reiškia, kad ji susiejama su kitu žodžiu. Mes suprantame žodį „lietus“, susiejant jį su vasarą, o ne lietaus ir vasaros sezono realijomis. Panašiai prekės perkamos lyginant žymenis ir vaizdus.

Šiuos ženklus ir vaizdus kontroliuoja drausminis kodas. Gramatika - tai tam tikras kodas, valdantis kalbos struktūrą. Todėl ženklas, vaizdas ir kodas yra konceptualus Baudrillard rinkinys. Jis sako, kad vartotojų objektai ir ryšių sistema, kurie sudaro ženklą ar vaizdą, sudaro žymėjimo kodą, kuris kontroliuoja tiek objektus, tiek asmenis visuomenėje:

Objektai tapo ženklais, kurių vertė nustatoma pagal drausminį kodą. Taigi kodas yra kontrolinė ženklų sistema. Bendrasis kodas yra taisyklių sistema, skirta stabiliems terminų rinkiniams derinti į žinutes. Objektai, šiuo atveju yra vartojimo objektai, yra šio ženklo sistemos dalis. Taigi, mes galime galvoti apie „objektų diskursą“, todėl kiekvienas gali „skaityti“ ir suprasti tokį bendravimą.

Kodai panašūs į elgesio normas. Kalbėdami apie elgesio kodeksą kasdieniame gyvenime, yra drausminių kodų, kurie vadovauja ir kontroliuoja ženklus ir vaizdus. Todėl šie kodai (ženklai ir vaizdai) yra neišsamūs. Akivaizdu, kad Baudrillardas, apibūdindamas simuliacijas, naudojasi savo susseriečių struktūrizmu. Pagrindinė struktūrizmo sąvoka yra ta, kad kalboje žodžiai yra susiję su žodžiais, o ne realybe. Todėl ženklai ir vaizdai nebūtinai atitinka mūsų poreikius.

Poreikių idėja kyla iš klaidingo vartotojo prietarų ir modeliavimo objektų. Todėl koncepcija neturi nieko bendro su tuo, ką mes paprastai galvojame apie tikrovę. Kitaip tariant, Raymond neturi nieko bendro su „pilno žmogaus tikrove“. Motociklų ir lūpų dažų modeliavimas yra lygiai taip pat klaidingas. Jie nėra arčiau realybės. Atvirkščiai, tai, ką jie vaizduoja, yra perdėtos realybės. Baudrillardas reiškia „hiper-realybę“.

Apibendrinant Baudrillardo postmodernistinę teoriją, galima paminėti šiuos dalykus:

(1) Baudrillardas visą gyvenimą dirbo, kad išsiaiškintų, ką mes suprantame tikrove. Jis buvo marxistas ideologija. Tačiau jis kritikavo Marxą, parodydamas, kad vartojimas yra vienodai svarbus gamybai. Jo paieška vartojimui privertė jį kritikuoti Marxą.

(2) Postmodernistinę visuomenę jis laiko vartotojų visuomene.

(3) Vartotojų visuomenė nėra tikra visuomenė. Ją kontroliuoja atstovybės. Atvaizdus sudaro ženklai, vaizdai ir kodai. Visi trys yra apibrėžiami kaip Baudrillard modeliavimas. Modeliavimas yra kilmės padirbinėjimas. Jie panašūs į anglies kopijas. Baudrillardas tai vadina hiper-realybe, ty realesne. Tokiu atveju originalo kopija niekur nėra atsekama. Pavyzdžiui, bėgiojimas, svorio treniruotė, interaktyvi televizija, chirurginiai vaizdo įrašai ir vaizdo ekranai.

Šiuo atžvilgiu Baudrillardas teigia, kad kai tikrasis nebėra tai, kas tai yra ir turi būti, nostalgija prisiima visą savo prasmę. Yra daugybė kilmės mitų ir realybės požymių, antroji tiesa, objektyvumas ir autentiškumas. Tai yra, jie visi bando atgrasyti realaus dingimo simuliacijų rankose. Mes gaminame tikrąjį, nes imitacija. Jų autentiškumas yra ypatingas efektas. Jie yra realūs, o ne realūs.

Baudrillardo postmodernistinė socialinė teorija turi daug dėmesio, kad išsiaiškintų visuomenės tikrovę. Jis pabrėžia postmodernų vartotojų visuomenę, kuri yra suskirstyta pagal ženklus, vaizdus ir kodus. Taigi tai yra imitacinė visuomenė. Modeliavimas niekada nėra realus. Todėl šiame postmoderniniame pasaulyje nėra nieko realaus. Baigiant pagrindinę Baudrillardo socialinės teorijos kryptį. Ward (1997) komentarai:

Baudrillardas mano, kad turime apsvarstyti, ką mes turėtume suprasti realybėje, ir kur mes manome, kad tai susiję su tariama reprodukcija. Realybė turi didelį ryšį su vaizdais ir kitomis atstovavimo formomis. Jis yra reprezentatyvus. Realybė ateina antra, ji užima galinę sėdynę. Kažkas apie modeliavimą lemia ar sukuria tikrovę.

4. Džeimono vėlyvojo kapitalizmo kultūros logikos teorija:

Fredric Jameson laikomas vidutinio sunkumo postmoderniniu socialiniu teoretiku. Galbūt jis yra vienas postmodernistas, kuris nepritaria meta-naratyvams. Jis yra ne-marxistas, kuris tikisi, kad marksizmą galima įtraukti į atnaujintą marksizmo sistemą. Jis teigia, kad postmodernizmas yra didėjančio pliuralizmo kultūrinė išraiška.

Kitaip tariant, postmodernizmas turi skirtingą kultūrą, ir kapitalizmas šią kultūrą naudoja savo pratęsimui. Kapitalizmas stengiasi priimti visus jos vystymo ir išlikimo metodus. Galbūt, savo vėlyvame vystymosi etape kapitalizmas naudoja kultūrą, kad galėtų ją išplėsti. Būtent dėl ​​jo postmoderniškos kultūros logikos Jamesonas nepanaudoja meta-naratyvų.

Jamesonas yra amerikietis postmodernistas. Nors marksizmas, jis pripažįsta, kad postmodernizmas, nepriklausomai nuo jo varianto, priklauso nuo bendruomenių ir identitetų įvairovės, skirtumo ir pliuralizmo. Visa tai ir kiti tokie dalykai yra gerai su Jamesonu. „Baudrillard“, „Foucault“ ir „Lyotard“ išmeta sociologines teorijas kaip totalizaciją ir universalumą.

Jamesonas interpretuoja marksizmą iš kultūrinės perspektyvos, nors Marxas pasaulinę visuomenę paaiškino iš gamybos santykių, dialektinės materializmo ir susvetimėjimo perspektyvos. Tai buvo nepriimtina Baudrillardui; todėl jis daugiausia dėmesio skyrė vartojimui.

Tai buvo dalinis marxizmo neigimas. Jamesonas užpuolė Marxą kitaip. Marksas neatsižvelgė į kultūrinius visuomenės aspektus. Jis visiškai nepaisė jo. Jamesonas ėmėsi kultūrinių visuomenės aspektų ir aiškino jį kaip kapitalizmo priemonę ar logiką savo vėlyvajame pratęsimo etape. Vykdydamas tokią logiką, jis pripažįsta, kad postmoderninė kultūra yra fragmentiška ir įvairi.

Dauguma postmodernistinių teoretikų sutinka su teiginiu, kad yra modernumo ir postmodernizmo nesėkmės. Galbūt Daniel Bell yra vienas iš šių teoretikų. Tačiau yra ir postmodernistinių teoretikų, kurie teigia, kad, nepaisant abiejų grupių nesėkmių, tarp jų yra tam tikrų reikšmingų tęstinumo. Šią teorinę poziciją priima Fredric Jameson. Kaip ir daugelis svarbių postmodernistų, Jamesonas nėra sociologas. Jis yra geriausiai žinomas kaip literatūros teoretikas, nors jis taip pat yra platus socialinis teoretikas.

Kas yra vėlyvasis kapitalizmas?

Jamesonas išėjo su esė „Postmodernizmas arba vėlyvojo kapitalizmo kultūros logika“, paskelbtoje „New Left Review“ (1984). Šiame pranešime jis pateikia disertaciją, kad postmodernistinė kultūra logiškai atitinka kapitalizmo raidos etapą. Jis atmeta konservatyvios sociologo Danielio Bello mintį, kad mes gyvename postindustrinėje visuomenėje arba baigėsi klasių konfliktas.

Ernestas Mandelis, Jamesono pirmtakas, nustatė, kad kapitalizmo plėtra praėjo per tris etapus:

(1) Rinkos kapitalizmas,

(2) monopolio kapitalizmas ir

(3) Tarptautinių korporacijų kapitalizmas.

Trečiąjį etapą Jamesonas pavadino „vėlyvuoju kapitalizmu“. Tiesą sakant, Jamesonas pasiskolino šiuos kapitalizmo plėtros etapus iš Ernesto Mandelio. Vėlyvąjį kapitalizmą apibūdina pasaulinės rinkos ir masinis vartojimas. Pasak Mandelio, jis prasidėjo maždaug 1945 m., O Jamesono teigimu, jis prasidėjo 1960 metais.

Postmodernistinė kultūra: vėlyvojo kapitalizmo logika:

Jamesonas nustebino matydamas dinamišką ir išmintingą kai kurių postmoderninės kultūros kokybę. Visa tai pirmiausia atrodo gana paviršutiniška. Nuo architektūros ir literatūros iki muzikos vaizdo ir kino, postmodernistinė kultūra yra plačiai paplitusi. Visais šiais aspektais prarandamas istorinis suvokimas.

Gilias reikšmes ir gilias interpretacijas pakeitė paviršiai, kurie žaidžia pasaulinėje terpėje. Atvykstant į namus, Indijoje situacija pasikeičia. Čia populiarioji kultūra nepaiso praeities. Ji praeityje įgauna didžiulį kelią, nes turi socialinį ir kultūrinį teisėtumą ir vyksta per TV kanalus ir žiniasklaidos priemones. Yogendra Singh teigia, kad daugelyje atvejų Indijos modernumas sustiprino tradicijas.

Indijoje yra dar viena populiariosios kultūros specialybė, kuri prisiėmė postmodernistinės kultūros veidą. Pagrindinės jėgos, kurios planuoja sodinti kultūrinį nacionalizmą šioje šalyje, paskatino atgaivinti rytietiškus kultūros, kuri pasireiškia religijoje, ritualuose ir festivaliuose, aspektus.

Nauji dievai ir dievybės atsirado visame senovės kultūros fanfare. Būtų neteisinga teigti, kad dabartinės eros mažos tradicijos pavaldžios didelėms tradicijoms. Visi šie kultūros aspektai - tiek Indijoje, tiek Europoje ir JAV - buvo laikomi Jamesono vėlyvo kapitalizmo kultūra.

Jamesonas žiūri į naują postmodernistinę kultūrą su vėlyvojo kapitalizmo perspektyva, ty daugiatautumu. Modemo reklama, kultūros demonstravimas ir ritualų bei festivalių šventė nėra nei kultūros šventė, nei tikėjimo ir tikėjimo išraiška, bet ir paprastas ekonominės veiklos pasireiškimas.

Reklamoje, kuri yra televizijos ekrane populiariosios kultūros pavardė arba tūkstančių Ganešo stabų pardavimas, niekada nėra kultūros išraiška. Tai tikras ir neginčijamas prekių pardavimas žmonėms. Jamesonas kategoriškai teigia, kad postmodernistinė kultūra visais aspektais yra prekių pardavimas.

Jamesono pagrindinis dalykas, susijęs su postmoderniniu ekonominiu etapu, yra tai, kad kultūra tapo integruota į prekių gamybą, todėl tai skiriasi nuo modernizmo ankstesniuose kapitalizmo etapuose. Jamesonas (1991) rašo:

Kas atsitiko, šiandien estetinė gamyba tapo integruota į prekių gamybą apskritai; baisus ekonominis skubumas gaminti šviežią vis daugiau prekių nuo drabužių iki lėktuvų vis didėjant apyvartai, dabar suteikia vis labiau struktūrinę funkciją ir padėtį estetinės naujovės ir eksperimentai.

Jamesono interpretacija apie postmodernistinę kultūrą atrodo gana drebėjusi. Jis teigia, kad kiekvienas postmodernistinės kultūros elementas yra skirtas padaryti riebesnę kačių (ty kapitalistinę). Dabartinė postmodernistinė kultūra yra visiškai suprantama ir yra linkusi būti vertinama pagal tai, kas suteikia tiesioginį malonumą ir daro pinigus. Connor S. daro įdomų komentarą apie Jamesono teoriją postmodernioje kultūroje (1989):

Where an older Marxist theory saw cultural forms as part of the ideological veil or distorting mirror preventing the real economic relations in a society from being seen, this theory sees the production, exchange, marketing and consumption of cultural forms – considered in their widest sense and therefore including advertising, TV and the mass media generally as a central focus and economic activity.

Here, images, styles and representations are not the promotional accessories to economic products, they are the products themselves. In a similar way, the explosion of information technology makes information not merely a lubricant of the cycles of exchange and profit, but itself the most important commodities.

In the area of postmodern culture and its relationship with economy, Jameson's theory argues that capitalism has an inherent force for its survival and extension. In the era of multinational corporations, it has turned culture into a profitable industry. Thus, the styles and images are nothing but economic products.

It is the cultural logic of capitalism. Jameson admits that the cultural logic of postmodernism may not help us in the analysis of structural development of capitalism. It is possible that Marxism might assimilate some of the theoretical insights generated by cultural analysts and the new social movements such as feminisim. To him, postmodern culture does not herald a new epoch.

Postmodern culture is not an end of class conflict:

Yet another aspect of Jameson's theory is the political interpretation of postmodern culture. It was Daniel Bell who argued in his book, The Coming of Post-industrial Society (1973) that with the development of capitalism, the class conflict would end. This observation was contested by Jameson.

Post-modernity argues that there is emergence of local factors or local narratives because of the fragmented and multi-ethnic nature of postmodern society. And therefore in this society there is a significant role of micro-politics. The postmodernists – Foucault, Lyotard and Derrida – establish that in this society there is beginning of new social movements such as that of gender which minimize the role of class. Actually, the class occupies the rear seat and the culture, the front seat.

These postulates of postmodern theory are rejected by Jameson. He gives class analysis of culture. In other words, culture is related to class and class-based politics. He, however, admits that the emergence of small groups and non-class political processes, especially micro-politics, have a bearing on the postmodern society.

He argues that the conditions that give rise to these groups or social movements have nothing to do with the disappearance of classes and class conflicts. Jameson says that when late capitalism has created new groups, micro-politics and new social movements, how can it not create global proletariat?

And, when there is emergence of proletariat at the world level, it means class is in existence. In such a situation micro-politics would be dominated by proletariat class. The political logic of Jameson's theory runs as below:

Thus, the new social movements and the newly emergent global proletariat both result from the prodigious expansion of capitalism. Both are in that sense 'postmodern', at least in terms of the account of postmodernism.

Jameson's argument is logical: if micro-politics has given emergence to small groups and new social movements, it has also given the emergence to global proletariat.

To summarize, we may point out the key ideas of Jameson's postmodern theory as under:

(1) Jameson is a neo-Marxist who has interpreted culture from the point of view of the expansion of late capitalism.

(2) He is a moderate postmodernist who does not reject meta-narratives. Meta-narratives give depth understanding about society. Hence, there is no denial for Marxian meta-narratives.

(3) Jameson contests Daniel Bell by saying that we are not living in a post-industrial society. He also rejects Bell's proposition that classes have ended.

(4) The present capitalism is at its late stage, that is, at the stage of multinational corporations. This begins from 1960s.

(5) Postmodern culture has been incorporated into commodity production and this makes it different from modernism in the earlier stages of capitalism. Commodity culture can be seen in different media programmes and social-religious festivities.

(6) If culture has been commodified, it has also been politicized. There is micro-politics. There are new social movements but there are also global proletariat.

(7) Jameson argues that the late capitalism is in its final and most unfettered stage of expansion.