Mahatma Gandhi nuomonė apie Ahimsa!

Mahatma Gandhi nuomonė apie Ahimsa!

Dėl Gandhi, smurtas buvo principas, kuris svarbiausias tik tiesai. Iš tiesų, kartais tai atrodė prieš tai. Gandhi patvirtino, kad smurtas buvo pirmasis jo tikėjimo straipsnis ir paskutinis jo tikėjimo straipsnis. Be abejo, šis požiūris pirmiausia buvo skolingas savo vaikystės kultūrinei įtakai. Pirmiau paminėta, kad Gajaratas daro įtaką vaisnavizmo ir džainizmo poveikiui.

Gandhis pats parašė, kad gudžaratiškai tarp džinsų ir vaisnavų egzistuojančios mėsos valgymo priešinimasis ir bjaurumas buvo niekur kitur Indijoje ar kitur. Tai buvo tradicijos, kuriose jis gimė ir augino. Jie galbūt buvo iš dalies atsakingi už savo užuojautą dėl silpnos ir bejėgiškos ir dėl savo meilės nežmoniškumo, kaip socialinės ir politinės priemonės.

Gandžos tradicijai priklausantys gudžarati poetų, tokių kaip Narasinha Mehta ir Shamal Bhatt, kompozicijos turėjo didelę įtaką Gandhi. Jau anksčiau buvo paminėta Bhatto eilėraštis. Bhakti tradicijos šalininkai buvo pamokslininkai, dažniausiai ne brahmanai, kurių bendravimo stilius buvo per bhaktų himnus vietinėse kalbose.

Jie buvo keliaujantys pamokslininkai ir atnešė broliškos meilės ir geros elgsenos žinią, ir jie nusivylė ritualizmu. Atsisakymas ir nežmoniškumas taip pat buvo populiarios temos. Jie skelbė intensyvų atsidavimą asmeniniam Dievui, kuris paprastai būtų Višnu avataras, kaip Krišna ir Rama. Bhakti pamokslininkai buvo labai populiarūs ir turėjo teigiamą įtaką induistų kasdieniam gyvenimui.

Vienas įvykis ankstyvajame gyvenime paskatino Gandį stipriai suprasti grynojo smurto veiksmo vertę. Kai jis buvo apie 15 metų, jis vieną kartą pavogė aukso šiek tiek, kad grąžintų savo brolio skolą. Po to jo sąžinė jam nesuteikė ramybės ir nusprendė savo tėvui padaryti švarią krūtinę.

Kadangi jis negalėjo susiburti drąsos pasikalbėti su savo tėvu, jis parašė išpažinties dokumentą, o pastaboje jis paprašė, kad jam būtų skirta pakankamai bausmės, paprašydamas savo tėvo nerausti už savo sūnaus nusikaltimą. Jis taip pat pažadėjo niekada pavogti ateityje.

Jis rašo, kad jis drebėjo, kai jis perdavė pastabą savo tėvui. Tą dieną jo tėvas buvo miegamasis, bet jis atsisėdo skaityti pastabą, ir, perskaitęs jį, ašaros nuleido skruostus. Tada jis iškirpė pastabą ir pastatė. Gandhi rašo: „Aš taip pat šaukiau. Aš galėjau pamatyti savo tėvo agoniją.

Jei buvau tapytojas, šiandien galėčiau piešti visą sceną. Jis vis dar yra toks ryškus mano galvoje. Tie perlų lašai meilės išvalė mano širdį ir nuplauna mano nuodėmę. Tik tas, kuris patyrė tokią meilę, gali žinoti, kas tai yra. “

Gandhi šį incidentą apibūdino kaip objekto pamoką ahimsa, ir jis tikėjo, kad, kai tokia ahimsa taps visapusiška, ji transformuoja viską, ką ji liečia. Tuomet jo galia nėra ribojama. Kaip ir jo tiesos samprata, Gandhi samprata apie ahimsa taip pat turėjo didelę reikšmę - ji apėmė „didžiausią meilę“ ir „didžiausią meilę“.

Apie tiesioginį epizodo poveikį jis rašo, kad tą dieną jis išmoko švarios priespaudos vertę ir didįjį atleidimą, kurį jis galėjo sukelti asmeniui, kuriam nebuvo suteiktas ypatingas taikumas. Socialinis aspektas jausmas, kurį šis incidentas sukėlė, buvo jo įsakymas nekęsti nuodėmės, o ne nusidėjėlis; įgyvendinti kantrybės ir atkaklumo poreikį įgyvendinant socialinės reformos programas; ir galiausiai noras atleisti ir nepaisyti tų, kurie jį įžeidė.

Gandhi tikėjimas ahimsa buvo stipriai sustiprintas dėl jo religinių ryšių Anglijoje, kur jis 1888 m. Su dviem teosofistiniais draugais, kurie taip pat buvo broliai, jis pirmą kartą perskaitė Bhagvado Gitą anglų kalbos vertime Sir Edwin Arnold (The Song Celestial).

Kai kurios „Gita“ eilutės padarė „gilų įspūdį“, tai ypač:

Jei žmogus mąsto apie prasmės objektus,

yra šaltinių pritraukimas, nuo patrauklumo

auga troškimas, noras liepsnoti į aistringą aistrą,

aistra veža neapgalvotumą, tada atmintį

visi išdavė, leidžia kilti tauriesiems tikslams ir sachoms

protas, iki tikslo, protas ir žmogus

visi atšaukti.

Gandhi tikriausiai išmoko savęs suvaržymus iš tokio tyrimo. Jo teosofistinių draugų kompanijoje jis taip pat skaitė Azijos šviesą, ilgą eilėraštį apie Budos gyvenimą, kurį atliko Siras Edvinas Arnoldas. Jis rašo, kad skaito tai dar didesnį susidomėjimą nei jis padarė Bhagvadą Gitą ir jam sunku „palikti“. Madame Blavatskio raktas į teosofiją paskatino jį skaityti knygas apie induizmą ir išnaudojo jį apie misionierių skatinamą idėją, kad induizmas buvo paplitęs dėl prietarų.

Apie tą patį laiką krikščionių pažintis supažindino jį su Biblija. Jis nebuvo sužavėtas Senojo Testamento. Tačiau Naujasis Testamentas „sukūrė kitokį įspūdį“, - rašo jis, „ypač kalno pamokslas, kuris nuėjo tiesiai į mano širdį“.

Jis cituoja eilutes, kurios jam patiko geriausiai:

Bet aš jums sakau: jūs nesipriešinate blogiui.

bet kas tave užmuš ant tavęs

į dešinę skruostą, kreipkitės į jį kitą,

ir jei kas atima tavo kailį

Tegul jis taip pat turi tavo apsiaustą.

Šiuo atžvilgiu aišku, kad nėra smurto. Gandhi rašo, kad šios eilutės jam priminė Šamalo Bato eilėraštį, kuris buvo minėtas anksčiau. Taigi Gandhi gavo įvairių religinių tekstų įtaką ir bandė juos sujungti į vieną pagrindinį principą. Atsisakymas, dharma arba pašaukimo pareiga; užuojauta ir smurtas yra elementai, kurie yra akivaizdžiai matomi jo veiksmuose ir raštuose.

Dvasiniame lauke buvo dar vienas žmogus, kuris giliai paveikė Gandhi - Rajchandra Mehta. Verslininkas pagal profesiją, Mehta buvo plačiai žinomas dėl savo didelio mokymosi ir žinių apie Raštus. Jis taip pat buvo poetas. Iš jo Gandhi sužinojo apie religinės tolerancijos pamoką, kad Mehta padarė praktiką mokytis ir suprasti kiekvieno tikėjimo meistriškumą ir paaiškinti to tikėjimo pasekėjams.

Be religinių šaltinių, viena iš pagrindinių įtakų Gandio moralinei ir intelektinei evoliucijai buvo Leo Tolstojaus darbai. Dar daug anksčiau, nei jis susipažino per korespondenciją, Gandhi skaito Tolstojaus Dievo karalystė yra jūsų viduje Pietų Afrikoje, kuri, naudodamasi savo žodžiais, „užvaldė“ jį. Jis rašo, kad jis labai sužavėtas knygos mintimi, morale ir teisingumu.

Tolstojaus įsitikinimai beveik priartėjo prie savo paties, vėliau Gandhi apibendrino juos savo savaitiniame žurnale „Indian Opinion“, kurį jis paskelbė Pietų Afrikoje. Trumpai tariant, Tolstojus pasmerkia turtų sukaupimą ir politinės galios naudojimą, nes tai sukėlė daugybę blogų ir dalyvaujančių kovoje ar karo metu. Teigiamai jis rašo, kad blogis niekada negali būti grįžta blogio, bet gerumo.

Žmogus yra gimęs, kad atliktų savo pareigas savo kūrėjui ir todėl turėtų daugiau dėmesio skirti savo pareigoms nei jo teisėms. Galiausiai jis sako, kad žemės ūkis yra tikroji žmogaus okupacija, todėl prieštarauja dieviškajam įstatymui steigti stambius miestus ir gamyklas, kurios verčia vargšus ir bejėgiškus. Tolstojaus idėjos Gandiui padarė du dalykus: Viena vertus, jie dar kartą patvirtino ir atkartojo savo mintimis formuojančias idėjas, o kita vertus, jos vadovavosi savo loginėmis išvadomis.

Per šį laikotarpį, 1890-ųjų metų Pietų Afrikoje, Gandhi religinis ieškojimas tęsėsi. Jis stengėsi didinti savo žinias apie savo religiją ir perskaityti Rajchandros Dharma Vicharą, „The Upochadų“ vertimus, kuriuos išvedė Theosophical Society, ir Maxo Muellerio knygą, Indiją. Visa tai, jis teigė, sustiprino savo požiūrį į induizmą ir jo „grožį“ pradėjo augti.

Jis taip pat skaitė standartinius darbus apie islamą ir jo įkūrėją bei judaizmą. Jis intensyviai studijavo ir Tolstojaus knygas. Savo skaitymo katoliškumo dėka jis rašo: „Aš vis labiau ir labiau suvokiau begalines visuotinės meilės galimybes; tyrimas paskatino savęs įsisąmoninimą ir man skatino įprotį įgyvendinti praktiką, kas buvo man patraukli mano studijose. “

Gandio tikėjimas ahimsa buvo susijęs su jo tikėjimu visatos visuma. Visos gyvos būtybės, kurias jis rašo, buvo išteptos tuo pačiu šepečiu ir buvo vieno ir to paties kūrėjo vaikai, ir tokiu būdu jų dieviškosios galios buvo begalinės. Todėl „nedideliam vieninteliam žmogui yra nešvarūs tie dieviškieji įgaliojimai ir taip pakenkti ne tik tai būtybei, bet ir visam pasauliui“.

Gandhi samprata apie Ahimsa išsivystė per konfrontacijas su situacijomis, kurios sukėlė moralines dilemas. Pavyzdžiui, Gandhi turėjo paaiškinti savo sampratą karo kontekste ir paaiškinti savo dalyvavimą Pirmojo pasaulinio karo metu. „Kai kovoja dvi tautos“, - rašė jis, „ahimsa rinkėjo pareiga yra sustabdyti karą.

Tas, kuris nėra lygus šiai pareigai, tas, kuris neturi galios pasipriešinti karui, tas, kuris nėra kvalifikuotas atsispirti karui, gali dalyvauti karo ir dar nuoširdžiai bando išlaisvinti save, savo tautą ir pasaulį nuo karo. Jis žinojo, kad tam tikras ne žmogaus gyvybės sunaikinimas buvo neišvengiamas.

Daugeliu atvejų jis pasibjaurė smurtą, vienu metu leido žudyti sunkų veršį, kuris buvo siaubinga agonija, o kitas - kelių šunų sunaikinimą, kurie buvo grėsmė gamyklos patalpoms Ahmedabade. Tai sukėlė didžiulį ginčą šalyje, tačiau Gandhi liko ramus ir gynė savo veiksmą: „Mano gynyba dėl šunų sunaikinimo yra neabejotinai iš dalies utilitarinė ir koncesija ir mūsų silpnumo pripažinimas. Bet kenčiančių gyvūnų sunaikinimas ginamas aukščiausiu religijos pagrindu. “

Iš to matyti, kad nėra sunku daryti išvadą, kad Gandhi, ahimsa ar smurto nediskriminavimo sąvoka buvo daugialypė. Joje dalyvavo ne tik kuo daugiau susilaikyti nuo fizinių sužalojimų gyvoms būtybėms, bet ir aktyviai rūpintis bei mylėti juos nepriklausomai nuo jų elgesio su savimi ir kitais.

Gandhi kova už darnią ir egalitarinę visuomenę yra pagrįsta šia koncepcija. Jo vartojimas kaip ahimsa kaip ginklas kovoje už nepriklausomybę turi kančių, savęs paaukojimo ir visuotinio geros valios elementus.