Gandhi religinės filosofijos įtaka jo socialiniam mąstymui ir veiklai
Gandhi religinės filosofijos įtaka jo socialiniam mąstymui ir veiklai!
Dabar galime kreiptis į Gandhi religinės filosofijos poveikio jo socialiniam mąstymui ir veiklai tyrimą. Kai kurie šiuolaikiniai rašytojai Gandyje kritikavo jį už dažnai naudojamą indų religinę idiotą, kuri, jų nuomone, turėjo bendrų pasekmių. Tačiau glaudi jo stiliaus ir darbo analizė yra gana kitokia.
Gandhi dažnai sakė, kad visi didieji religiniai darbai, tokie kaip Ramajana, Mahabharata, Koranas, Biblija ir Zend Avesta, vaizdavo amžinąjį karą tarp gėrio ir blogio, ir visi jie parodė skirtingus kelius į tą patį savirealizacijos tikslą . Jis tikėjo, kad kiekviena religija buvo tobula iš savo pasekėjų ir netobulos nuo kitų tikėjimų pasekėjų, ir, vertinant nepriklausomai, kiekviena religija buvo tobula ir netobula.
Nepaisant jo gilaus tikėjimo Ramanamos efektyvumu, kuris buvo paaiškintas anksčiau, jo samprata apie Ramą buvo alegoriškas. Laiške draugui, pavadintam Raojibhai Patel, jis tai paaiškina: „Būkite aiškūs savo mintyse, kas tai yra Rama. Jis yra besąlyginis, beprasmis. Ginkluotas su teismu mažiau dieviškos prigimties priklausančių dorybių, jis sunaikina Ravaną, atstovaujančią daugybę baisių idėjų. Jis 12 metų dirbo atgailai, kad uždirbtų savo stiprybę. “Tokiu būdu Rama atstovavo Gandhi aukščiausiam moralei.
Jo skiriamojo religinių terminų aiškinimo pavyzdys gali būti cituojamas iš laiško, kurį jis parašė gerai žinomam indų tikėjimo eksponentui, vadinamam Santoji Maharaj. Jis sako, kad yajna, daan ir tapas yra privalomos pareigos, tačiau jų vykdymo būdas negali būti vienodas visoms amžiaus grupėms.
Savo laikais jis rašo, kad aukščiausioji yajna buvo verpimo rato, kuris suteiktų darbą milijonams, ir sustabdytų brangų audinio importą. Tinkama dovana ar daan buvo skirti visą savo kūną, intelektą ir nuosavybę šalies tarnybai.
Be to, teisingi tapai buvo sudeginti skausmais dėl nesuskaičiuojamų nesėkmių ir kitų, kurie buvo badaujami dėl maisto ar bado. Jis tikėjo, kad kiekvienas, kuris atliko šiuos tris svarbius darbus, tikrai būtų išvalytas.
Galima tvirtai teigti, kad Gandhi naudojimasis religine idiu buvo skirtas pabrėžti transcendentines ir daugiametes žmogiškąsias vertybes, o ne priversti induistų požiūrį į gyvenimą savo tautiečiams. Tai nėra tinkama vieta patekti į šio argumento detales, tačiau galima pažymėti, kad norint priskirti bendruomenės pasekmes tokiam požiūriui, būtų ignoruojami autonominiai politiniai, ekonominiai ir imperialistiniai veiksniai, prisidėję prie bendruomeninių pajėgų poliarizacijos .
Vienas iš Gandio religinio suvokimo aspektų buvo labai svarbus formuojant jo psichinę makiažą - tai buvo Jaino doktrina apie anekantavadą. Pradinėje formoje tai reiškia, kad pasiūlymas tuo pačiu metu gali būti teisingas ir klaidingas iš dviejų santykinių aspektų.
Gandhi tvirtino, kad jis buvo anekantavadi ir kad jis buvo pats svarbiausias dalykas, kurį jis išmoko iš Jaino filosofijos. Jo mėgstamiausias būdas įrodyti šią doktriną buvo pasakojimas apie septynis aklus žmones, kurie bandė apibūdinti dramblių, jausdami savo skirtingas dalis ir pateikdami gana skirtingas nuomones.
Jis bandė sekti šią anekantavados doktriną, ir dėl to jis sužinojo, kad jis iš savo pozicijos ir krikščionis iš jo. Kitaip tariant, ši doktrina mokė Gandhi religinės tolerancijos ir socialinės harmonijos vertę, nes kiekvienas klausimas ar klausimas galėtų būti vertinamas skirtingais požiūriais. Tai paaiškina nuolatinį abipusio supratimo ir koregavimo poreikį.
Taip pat galima daryti išvadą, kad dėl to, kad Gandis buvo anekantavadi, jis sukūrė sugebėjimą daryti kompromisus, kai nebuvo jokio principo aukų. Tai buvo svarbi jo sėkmės gyvenime priežastis. Jis nebuvo standus savo stende, bet labai norėjo klausytis kitos pusės ir derėtis, kai nebuvo numanomas orumo praradimas. Tai jam laimėjo žmonių širdis. Jis laikė šią dvasią kaip esminę satyagraha dalį.
Yra daug gerai žinomų pavyzdžių apie tai, kaip jis sugebėjo kompromisą, kai nė viena šalis neperdavė principų. Ilga satyagraha kampanija, skirta į neliečiamųjų įžengimą į Guruvayur šventyklą Pietų Indijoje, baigėsi taikiai, kai Gandhi surado sprendimą, kuris patenkino abi šalis.
Viena vertus, neliečiamieji buvo leistini bendru įėjimu vienodomis sąlygomis su kitais induistais, tačiau trumpas laikas buvo išskirtas tik mažai labai ortodoksų indų grupei, kuri nusprendė užginčyti bendrą „prisilietimų ir neliečiamųjų“ įrašą į jei reikia, šventyklą su fizine jėga.
Kitas žinomas pavyzdys yra 1931 m. Gandhi-Irwino paktas, dėl kurio pirmojo etapo metu buvo atsisakyta pilietinio nepaklusnumo judėjimo, o Gandhi dalyvavo Antrojoje apskritojo stalo konferencijoje. Tokius pavyzdžius galima rasti per visą savo karjerą tiek socialinėje, tiek politinėje srityje.
