Jean Baudrillard: Baudrillardo biografija, rašymai ir intelektualus orientavimas

Jean Baudrillard: Baudrillardo biografija, rašymai ir intelektualus orientavimas!

Socialiniai mąstytojai neveikia vakuume. Jie ir jų darbai yra jų socialinio ir politinio konteksto produktai. Kontekstai nėra universalūs; tačiau jie gali būti platesni arba siauresni. Postmodernumas išėjo iš apšvietos ir modernumo. XVIII ir XIX a. Sociologijos tikslas buvo prisidėti prie tobulesnio socialinio pasaulio. Apšvietos filosofams, o vėliau - sociologams, kelias į tobulesnį socialinį pasaulį slypi kritinės priežasties ir mokslo naudojime. Daugelis teoretikų tikėjo, kad naujoji erdve, šiuolaikine erdve atsirado „žmonijos emancipacija nuo skurdo, nežinojimo, išankstinio nusistatymo ir malonumo nebuvimo“ (Lyotard, 1984).

Šiuolaikiškumas atneštų „pergalingą proto kovą prieš emocijas ar gyvūnų instinktus, mokslą prieš religiją ir magiją, tiesą prieš išankstinį nusistatymą, teisingumą prieš prietarą ir refleksiją prieš nekritišką egzistavimą“ (Bauman, 1992). Socialistiniai fundamentalizmo mąstytojai, ty klasikinė sociologinė teorija, matė šiuos žemės drebėjimo įvykius žmogaus gyvenimo istorijoje.

Prigogine mums apie tai priminė 1997 m.

Pirma, Kopernikas parodė, kad žemė nėra visatos centras; antra, Darvinas parodė, kad žmonės yra evoliucinės gyvūnų rūšys; ir, trečia, Freudas paaiškino žmogaus elgesį, kurį valdo biologiniai diskai ir be sąmonės. Wallerstein (1999) pridėjo naują žmogaus gyvenimo aspektą, kurį jis vadina dramatiškais socialiniais ir technologiniais pokyčiais. Tai atvedė mus į postmoderninę visuomenę.

Adams ir Sydie (2001) postmodernistinę visuomenę apibūdino kaip:

Mes ne tik nežinome apie dabartį, bet taip pat esame neaiškūs apie praeitį. Mes gyvename kabelinės televizijos, elektroninio pašto ir interneto eroje. Sunku visiems - įskaitant tuos, kurie yra vyresni - patys save projektuoti, palikti porą kartų, daug mažiau nei per 200 metų, kurie buvo šio teksto jėgos. 1950 m. Neturėjome kompiuterių, o daugelis šeimų vakarą klausėsi radijo.

Prieš penkiasdešimt metų nebuvo jokių lėktuvų ar automobilių, gamyklinių linijų, automatikos (mašinų veikimo) ir filmų. Bendravimas buvo momentinis, lėtas; tai, kas dabar vadinama „sraigių paštu“, buvo viskas, ir buvo laikoma greitai. Nebuvo taip vadinamų pasaulinių karų. Taigi, kokie svarbūs įvykiai įvyko XIX a., Ir kokios teorijos buvo sukurtos paaiškinti?

Postmodernūs mąstytojai savo indėlį į kumuliacinį kelią padarė į dominuojantį sociologijos teorinį paveldą. Ir todėl turime juos įdėti į tinkamą kontekstą. Iki XIX a. Dominuojančių teoretikų buvo Comte, Spencer, Durkheim, Weber ir Simmel, kurie buvo labai orientuoti į pozityvizmą.

Jie puoselėjo įsitikinimą, kad visuomenė gali būti tiriama moksliškai. Jie laikė visuomenę kaip ekologiškai integruotus tinklus. Antrasis dominuojantis šio amžiaus bruožas buvo „racionalios-teisinės“ valdžios ideologija. Galiausiai, šios teorijos bandė sukurti socialines formas, kurios padėjo analizuoti įvairių rūšių žmonių socialinę sąveiką.

Be šių dominuojančių teorinių krypčių, buvo ir keletas dominuojančių ideologijų, kurios būdingos XIX a. Būtent šis paveldas turėjo įtakos postmoderniems mąstytojams. Visi sociologijos pionieriai palaikė pramoninį kapitalizmą.

Iš tikrųjų visi šie teoretikai vienaip ar kitaip sustiprino modernizmo pažangą, demokratiją ir kapitalizmą. Tai reiškė ekonominę pažangą visame pasaulyje. Šiuos teoretikus taip pat propagavo darbo pasidalijimo idėja. Tai lėmė tokias institucijas, kaip biurokratija, profesionalumas ir specializacija gyvenimo srityse.

XIX a. Žinomas dėl populiarios evoliucijos teorijos. Šio laikotarpio teoretikai žavėjo evoliucijos ideologija. Tvirtiausiųjų išlikimas buvo pagrindinė evoliucijos teorijos samprata, nors buvo silpnesni visuomenės sluoksniai, tapę ne išgyvenimo aukomis. Tai yra keletas dominuojančių ideologijų, kurios klasikinėse sociologinėse teorijose rado simpatinę vietą.

Trumpai tariant, šio laikotarpio teoretikai laikė gerą pramonininkų kapitalo konkurenciją. Jie tikėjo, kad kapitalizmas sukurs geresnį pasaulį. Šio dominuojančios ideologijos optimizmas XX a. Pradžioje buvo suderintas su Vakarų teorijomis, kuriomis siekiama paaiškinti visuomeninį gyvenimą ir Vakarų raidos „gerumą“.

Tačiau ne visi XIX a. Mąstytojai palaikė kapitalizmo augimo ideologiją kaip gerą dalyką. Kai kurie, pavyzdžiui, Karlo Markso, darbuotojų nuomone, vertina kapitalizmą: „Teoriniai argumentai apėmė kapitalizmo išnaudojimą, slegiančią prigimtį, beprasmišką darbo kapitalistiniame pasaulyje pobūdį, ekonominių klasių svarbą pasaulio istorijoje, plėtrą. kapitalizmas visame pasaulyje, ar imperializmas, ir tikėtina galimo pasaulio darbo klasių revoliucija prieš kapitalistų savininkus.

Vietoj to, kad būtų sukurtas veikiantis organizmas, darbo pasidalijimas sukėlė susvetimėjimą. Ideologiškai pirmieji ir antrosios kartos radikalūs anti-kapitalistai teigė, kad paaiškinimas ir supratimas turėjo pakeisti jų tikslą. Jie taip pat buvo optimistai, įsitikinę, kad revoliucinis kapitalizmo griovimas buvo ne tik būtinas, bet ir neišvengiamas. “Prieš atsirandant postmodernistiniams mąstytojams, pagrindinės modernizacijos ypatybės, ty demokratija (alternatyva yra socializmas), kapitalizmas, tauta - valstybės ir valstybės galia buvo diskusijų klausimai.

Tuo tarpu 1930-ųjų laikotarpis pakito dramatiškus Antrojo pasaulinio karo ir daugelio mažesnių karų pokyčius, daugelio kolonijų, ypač Afrikoje ir Azijoje, užsitęsusias kovas už nepriklausomybę, didindamas feministinius ir rasinius judėjimus dėl lygybės, jų teorinį pagrindimą ir kilimą. ir ideologiškai marxistų visuomenių nuosmukis.

Nuo 1930 m. Funkcionalizmas tapo patikimu sociologinės teorijos metodu. Ji davė prielaidą, kad visuomenė yra integruota ir sutariama. Kingsley Davis taip pat teigė, kad požiūris, jog visuomenė yra darni, kiekvienam sociologui, funkcionalistui ir modernizacijos teoretikui, teigė, kad pasaulio visuomenė siekia tapti panašiomis į Europą ir JAV. Tačiau XXI a. Marksizmas gavo istorijos šoką. Paaiškėjo, kad funkcionalizmas tik skatina dominuojančių klasių interesus, o marksizmas nebuvo puikus socializmo pavyzdys.

Sovietų blokas iš tikrųjų buvo valstybės kapitalizmas. Ir iki 1990-ųjų daugelis kapitalistinių teorijų ir ideologijų nurodė, kad marksizmas yra miręs. Francis Fukuyama atėjo su disertacija, kad yra istorijos pabaiga - tai nėra alternatyva kapitalizmui. Būtent šiame platesniame teoriniame ir ideologiniame kontekste postmodernūs mąstytojai prisidėjo.

Ir dabar Indijai.

Indijos sociologijos teorija turi gilų socialinių ir istorinių jėgų, kurie sukūrė Indijos visuomenės struktūrą ir turinį, įspūdį. Indijos sociologijos pionierius - GS Ghurye, NK Bose ir kt. - stipriai veikė funkciniai teoretikai. Yogendra Singh (1986) išryškino istorinių ir socialinių jėgų poveikį Indijos sociologijos teorijai ir mąstytojams.

Jis vertina Vakarų įtaką taip:

Tačiau ši socialinė padėtis istoriškai yra sudaryta. Vakarų sociologijos pionieriams svarbiausi iššūkiai atsirado dėl besivystančios pramonės visuomenės ir jos lydinčių kultūrinių bei epistemologinių įtampų. Indijos kontekste kolonijinė patirtis, praeities šlovės atminimas ir ateities politinio ir kultūrinio emancipacijos projektas buvo pagrindiniai kognityviniai ir moraliniai rūpesčiai.

Šie susirūpinimą keliantys klausimai, kaip sociologija įgijo Indijoje, atsispindi sąvokų, teorijos ir metodo problemose. Galima užmegzti glaudžius ryšius tarp Indijos visuomenėje dirbančių socialinių ir istorinių jėgų bei Indijos sociologijos sąvokų ir metodų raidos.

Vakarų ir Indijos sociologijos skirtumai yra susiję su socialinėmis ir istorinėmis sąlygomis, kurios vyrauja šiose dviejose pasaulio dalyse. Jei Vakarų visuomenėje egzistavo industrializmas, demokratija, kapitalizmas ir modernizacija, Indijoje buvo feodalizmas, kolonizmas ir išnaudojimas.

Modernizavimas, nors ir prasidėjo britų laikotarpiu, jo faktinė pradžia buvo atlikta paskelbus Konstituciją ir įgyvendinant penkerių metų planus. Planuotojai norėjo plėtoti Indijos visuomenę kaip demokratinį, pasaulietinį ir socialistinį. Modernizacija tapo pagrindiniu mūsų tautos šaltiniu. Todėl Indijos postmodernistinės visuomenės šaknys yra socialinės ir istorinės šalies kondicionavimo, tiek nuotolinės, tiek tiesioginės.

Postmodernūs mąstytojai yra Vakarų visuomenės socialinio ir istorinio kondicionavimo produktai. Panašiai ir postmodernių sąlygų atsiradimas Indijoje atsispindi jo socialiniame, kultūriniame ir istoriniame kontekste. Indijos postmodernizmas gali būti siejamas su architektūra, literatūra, ypač hindi ir Bolivudu. Jis atėjo į istoriją ir ten, kur turime pakaitinį istorijos variantą. Tai sociologijos latecomeras. Galbūt dar per anksti nustatyti postmodernistinį sociologą šioje šalyje.

Vakarų postmodernių socialinių mąstytojų sąrašas nėra labai didelis, bet gana didelis. Neturime erdvės įtraukti visus socialinius mąstytojus, turinčius įtakos postmoderninei sociologijai ir šiuolaikinės Vakarų sociologijos kartoms. Mes apsiribojame keliais postmoderniais socialiniais mąstytojais, kurie labai prisidėjo prie postmodernių teorijų.

Galbūt pirmas dalykas, kurį reikia pasakyti apie Jeaną Baudrillardą (prancūzą), Michel Foucault (prancūzas), Jean-Francois Lyotard (prancūzas), Jacques Derrida (prancūzas) ir Fredric Jameson (amerikietis), yra tai, kad jie priklauso ta pati Prancūzijos karta. Baudrillardas gimė 1929 m., Foucault 1926 m., 1926 m. Lyotardas, 1930 m. Derrida ir 1935 m. Jamesonas. Visi penki XX a.

Ir galima teigti, kad jų idėjos buvo suformuotos antroje XX a. Pusėje. Visos penkios buvo paskelbusios didžiąją savo darbo dalį po Antrojo pasaulinio karo. Visi penki laikosi pesimistiško istorijos jėgų. Visiems jiems yra nusivylimas šiuolaikiškumu. Jiems šiuolaikinė visuomenė yra krizėje.

Socialinių mokslininkų, įskaitant sociologus, problema buvo išsiaiškinti visuomenės realybę. Tiek Vakarų, tiek Indijos filosofai jau seniai stengiasi paklausti apie tikrovę. Net ir šiandien, realybės paieška. Baudrillardas, kartu su kai kuriais jo postmodernistais, teigia, kad egzistuoja tikroji pabaiga.

Galbūt tokia kritika dėl postmodernizmo yra perdėtas. Tačiau tiesa, kad postmodernizmas kelia abejonių dėl realybės ir atstovavimo santykio. Čia teiginys nėra visiškai toks, kad nieko nėra reali, bet nėra paprasto, tiesioginio ryšio tarp realybės ir jos tariamos išraiškos žodžiais ir nuotraukomis.

Postmodernizmo teorijose šie klausimai kartais yra skirti santykinai neseniai įvykusiems masinių komunikacijų ir elektroninio garso, vaizdo ir teksto atkūrimo pokyčiams. Televizija yra kaltinama dėl postmodernių sąlygų, arba kad ji vienašališkai suteikė mums realybės problemą.

Tai, kad televizija dažnai tarnauja kaip tam tikros problemos emblema, kurią postmodernizmo teoretikai bando apibūdinti. Paimkite elgesį su televizoriumi. Jo išvaizda yra gremėzdiškas; jis yra įdubusiuose drabužiuose ir gana neryškus. Ar jis yra tikras elgetas? Mes nežinome apie „tikrąjį elgetą“.

Mums, elgeta yra vienas, ką jis rodomas televizoriaus ekrane. Baudrillardas teigia, kad visa, ką matome televizijoje, nėra tikra. Svarbus klausimas, kurį jis kelia savo tyrime ir kuris yra jo indėlio pagrindas, yra: koks yra santykis tarp realybės ir įvaizdžio šiuolaikinėje kultūroje?

Baudrilardas per savo studijas ėmėsi dviejų dalykų, kurie yra esminiai postmoderninei visuomenei: (1) kas yra realybė, ir (2) kultūra, kuri yra rodoma per žiniasklaidą, vartojama žmonių. Taigi dabartinė visuomenė yra vaizdų visuomenė. Vaizdai vadinami modeliavimu. O kai vartojame modeliavimą, tapome vartotojų visuomene.

Šiuos pagrindinius indėlius apibendrina Glenn Ward (1997), kaip nurodyta toliau:

Jeanas Baudrillardas panašiai apibūdino žiniasklaidos kultūrą, kurią suvartoja tai, ką jis vadina „išgalvotu - savęs referenciniu poveikiu“, tačiau jis daug toliau ėjo… tirdamas šio poveikio pasekmes. Kaip ir dabar veikiančios žiniasklaidos priemonės, nereikalaudamos jokios būtinos nuorodos į tikrovę, dabar susiduriame su situacija, kai Baudrillardo protui vaizdas neturi jokio ryšio su jokia realybe, tai yra savo grynas simuliacas {Selected Writings, 1988 ).

Nors Baudrillardas ribotai vartojo terminą „postmoderniškumas“, jis laikomas dominuojančiu postmoderniniu mąstytoju. Jo darbas turėjo įtakos keliems jo kartos rašytojams. Atsakymai į daugelį jo knygų ir esė, ypač nuo aštuntojo dešimtmečio pabaigos, svyravo nuo pasipiktinimo ir sumišimo iki kritiško entuziazmo.

Baudrillardo rašiniai:

Nors Baudrillardo rašiniai yra atpažįstami Baudrilardiški tonai, jie iš tikrųjų maitina ir plėtoja daugelio kitų mąstytojų idėjas. Savo darbuose yra trys temos: visuomenės realybė, realybės ir atstovavimo santykis, vartotojų visuomenė. Trumpai tariant, Baudrillardo rašiniai sukasi į visuomeninę tikrovę, reprezentacijas (kodą, ženklą ir įvaizdį) ir vartotojiškumą.

Jo rašiniai pateikti žemiau:

1. Dėl ženklo politinės ekonomikos kritikos, 1972 m

2. Gamybos veidrodis, 1973 m

3. Simbolinė mainai ir mirtis, 1973 m

4. Sedukcija, 1979 m

5. Cool Memories, 1980 m

6. Modeliavimas, 1983

7. Mirtinos strategijos, 1903 m

8. Amerika, 1986 m

9. blogio skaidrumas: esė apie ekstremalią fenomeną, 1990 m

10. Pabaigos iliuzija, 1992 m

Baudrillardo intelektinė orientacija:

Baudrillardas savo ideologijoje buvo marksiškas. Mare įtaka gali būti matoma jo ankstesniuose darbuose. Vėliau jis pažymėjo radikalią pertrauką su Marxu. Savo gamybos veidrodyje (1973 m.) Jis smarkiai kritikavo Marxą ir marxistus.

Čia jis daro pilną užpuolimą prieš marksizmą. Jis teigia, kad Marxas savo kapitalizmo teorijoje sukūrė kapitalistinės visuomenės gamybos teorijų veidrodinį vaizdą. Nors Marxas galėjo sukurti atvirkštinį kapitalizmo įvaizdį, vis dėlto tai buvo vaizdas, kurį kapitalizmas iš esmės formavo ir iškraipė. Baudrillardas kaltina Marxą, kad jis nepadarė pakankamai radikalios pertraukos su kapitalizmu ir kapitalizmo teorijomis, kurias sukūrė politologai ir kiti.

Marxas visą savo gyvenimą užėmė gamybos ir gamybos santykių analizę. Baudrillardas paliko jį kaip ir su Marxu. Jis pradėjo vartoti klausimą. Jei Marxas aptarė kapitalizmą, kalbėdamas apie gamybą, Baudrillardas jį suvartojo vartojimo požiūriu. Be to, jis siejo vartojimą su žiniasklaidos visuomenės vaizdais ar reprezentacijomis.

Dar viena įtaka Baudrillardui buvo lingvistinio struktūrizmo įtaka. Ferdinandas de Saussure yra laikomas tiek kalbotyros, tiek struktūrizmo tėvu. Jis ėmėsi istorinio požiūrio į kalbą ir teigė, kad kalba iš esmės yra pavadinimo procesas, pridedantis žodžius dalykams.

Žodžiai gali būti įsivaizduojami, gali būti ne. Tačiau tarp dalyko ir žodžio atsiranda tam tikra sąsaja. Kodėl tam tikras pavadinimas buvo prijungtas prie konkretaus objekto ar idėjos, buvo tikima, jis nustatė istoriškai. Taigi, pasak Saussure, kalba iš esmės yra nomenklatūra; objektų ir idėjų pavadinimų rinkinys.

„Baudrillard“ labai įtakoja Saussure lingvistikos analizė. Jo ženklai ir vaizdai, ty modeliavimas, iškelia jų šaltinį iš Saussure. „Saussure“ principas yra tai, kad kalba yra ženklų sistema ir kad kiekvienas ženklas susideda iš dviejų dalių: žymens (reikšmingas) (žodinis ar garso modelis) ir žymimas.

„Priešingai nei tradicija, kurioje jis buvo užaugintas, Saussure nepripažįsta, kad esminis ryšys kalba yra tarp žodžio ir dalyko. Vietoj to, „Saussure“ ženklo samprata rodo santykinę kalbos autonomiją realybės atžvilgiu. Taigi, Saussure kalbų teorija teigia, kad santykis tarp žymėtojo ir žymėtojo yra savavališkas. “Todėl kalbos nomenklatūros pozicija yra nepakankama.